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martes, 20 de julio de 2021

ETIOPÍA. LOS KAFA


El trabajo de campo de Friedrich Bieber sobre la gente Kafa (que vive en el noroeste del dominio omótico) se realizó en 1905 y 1909, y sus hallazgos se publicaron en 1920 y 1923. Mil páginas, que cubren todos los aspectos de la vida de Kafa. 

Desafortunadamente, como los críticos se apresuraron a señalar, están engañando seriamente sobre las creencias religiosas de Kafa. Bieber estaba obsesionado con la idea de la "realeza divina" y la posibilidad de vincular el Kafa con el antiguo Egipto. Sin embargo, muchos de sus materiales parecen ser lo suficientemente genuinos y corresponden a lo que han encontrado otros observadores. 

Los Kafa, nos dice Bieber, dividen el año en tres estaciones, a las que llaman "dones de Dios (Yero)": la estación seca que dura de septiembre a marzo, la estación de pequeña temporada de lluvias, que dura de marzo a mayo, y la gran estación lluviosa, o temporada de cosecha, que dura de mayo a septiembre. 

En la pequeña temporada de lluvias no hay mucho lluvia, pero en la gran temporada de lluvias cae agua todos los días, principalmente en forma de tormentas eléctricas. Las sequías prolongadas son muy raras y no hay productores de lluvia profesionales. 

Los Kafa celebraban una serie de fiestas antes de 1897, cuando fueron conquistadas por los amhara, que ya habían dominado la región e influido en sus tradiciones. El rey Kafa realizaba un sacrificio especial por su predecesor a fines de agosto, en una montaña llamada Shosha, donde estaban enterrados los reyes, y luego sacrificaba un toro en la ciudad real de Shadda antes de regresar a su ciudad capital, Anderacha. Aquí se construía una choza especial para él con ramas recién cortadas: así la fiesta de año nuevo, que se celebraba los días 10, 11 y 12 de septiembre, también se llamaba Fiesta de las Cabañas o Tabernáculos. El rey participaba en esto pero, siempre, permanecía invisible para su pueblo.

Más importante, sin embargo, era la Fiesta de la Cruz, celebrada poco después, el día diecisiete del primer mes del año. El sol aparentemente se había vuelto hacia norte y había alcanzado su posición más alta sobre la tierra de Kafa: comenzaba la estación seca. Los guerreros usarían sus ornamentos fálicos en la cabeza (llamados, como entre los Oromo, kalacas), y también lo hacía el rey. Ellos y el resto de la gente se reunían por la mañana y arrojaban antorchas a una hoguera con una cruz en el medio. Posteriormente se sacrificaron bueyes. Luego, los guerreros se reunían frente al rey, llevando los penes de los enemigos a los que habían matado el año anterior. Después de recitar los relatos de sus heroicas hazañas, arrojaron estos trofeos ante su amo real. Este los recompensaba con regalos y una Kalaca por cada guerrero asesinado. Seguía un banquete de tres días. 

Bieber sigue su descripción de estas fiestas con un análisis de las creencias religiosas de Kafa. Desafortunadamente, entendió mal el culto a la posesión espiritual que se había vuelto predominante en el país en su época. Estaba confundido por la palabra Kafa para un espíritu en este culto, y pensó que el Kafa siempre había tenido un dios supremo con un nombre similar, 'Heqo', de origen egipcio. Bieber imaginó que se creía que este dios estaba encarnado en el rey, haciéndolo divino, y también confundió el atributo que el qeu lucía en la cabeza interpretándolo como una corona de estilo egipcio. De todos modos, su relato de los sacrificios del rey es extremadamente valioso. 

El rey de Kafa tení que realizar sacrificios especiales de toros en montañas y ríos. Todos los años tenía que ir a una montaña llamada Buto, para el sacrificio, situada en la desembocadura de un río que, tenía su nacimiento en la montaña. De manera similar, cada año sacrificaba en la cima de una montaña llamada Gidda, aparentemente con referencia a otro río que tenía su nacimiento cerca. Otro de esos sacrificios también se realizaba en la fuente de un río, entre dos colinas. Todos estos sacrificios se realizaban en el desierto deshabitado de las tierras altas. 

El rey usaba un manto verde cuando iba a oficiar. Sacrificaba el toro y el animal muerto era arrojado al río o dejado para ser devorado por buitres. Entonces se sacrificaría más ganado para una comida enorme. También había un sacrificio anual de otro tipo, en una llanura cerca de la ciudad real de Shadda, por "la buena salud del rey". 

Cuando un rey moría, un esclavo también era asesinado en su funeral, para servirlo en el más allá. Se hicieron muchos sacrificios específicamente a Yero, quien evidentemente era el dios supremo del pueblo Kafa. 

Los cristianos de Kafa sacrificaban animales, generalmente ganado, pero algunos a veces ovejas, a Yero, temprano en la mañana de la fiesta del santo a quien estaba dedicada su iglesia. Como los Amhara, también veneraron a María, a San Jorge y al arcángel Miguel. Los Kafa también practicaban la circuncisión de hombres y mujeres, la primera a la edad de ocho semanas y la segunda entre las edades de cuatro meses y un año. Los niños incircuncisos no eran vistos como personas en absoluto, y sus cuerpos no serían enterrados, sino expuestos en el desierto o colgados de árboles para ser devorados por los buitres. 

Los hombres de Kafa a veces eran polígamos, a veces monógamo. Una boda implicó un simulacro de secuestro de la novia, realizado por el novio por la noche, en su casa. 

La imagen de Biebe de la realeza de Kafa ha sido mejorada en gran medida por el investigador de Frankfurt, Dieter Onneken, en una tesis doctoral realizada en 1956. Según Onneken, el rey Kafa era de hecho invisible para todos excepto para su séquito más cercano, y recibía a los visitantes detrás de una cortina. Hablaba en voz baja, de modo que solo sus servidores más confiables pudieran escucharlo. El rey no tenía permitido aplicar su manos a cualquier actividad que no fuera blandir los brazos. Siempre tenía que llevar un brazalete de oro en el brazo derecho, un anillo de oro en uno de sus dedos, aretes de oro y ropa verde. 

En 1963, el antropólogo de Fráncfort Helmut Straube, que fue, miembro de las expediciones del Instituto Frobenius a Etiopía, publicó un extenso relato de sus investigaciones sobre los pueblos de habla omótica allí. Contiene una gran cantidad de información sobre el pueblo Amarro al este de los lagos del sur de Etiopía, los pueblos de la cordillera de Gamo al oeste de los lagos y el extraordinario pueblo Janjero al norte. 

Los Amarro habitan una sierra, donde hay una gran temporada de lluvias de abril a agosto y una pequeña de septiembre a noviembre. Son esencialmente agricultores, con pequeñas cantidades de ganado. Su cultura tiene dos elementos distintivos: 1º, el uso de la piedra en las terrazas, los cimientos de las chozas, la pavimentación de caminos, tumbas y símbolos de prestigio; en 2º lugar, el minado Hassell, en su historia de los Oromo, nos da información sobre los reyes Kara: no se les permitía moler, por lo que había que esparcir tela de algodón por delante y no podían tocar su comida, de modo que necesitaban que los alimentaran, por lo que disponían de esclavos para ello. Aquí, más que en cualquier otro lugar, los pobres se convirtieron en esclavos debido a los fuertes impuestos. El rey Kafa imponía la esclavitud a cualquier oponente político.

La tribu se dividía en dos clases exógamas, vistas como 'derecha' e 'izquierda'; en tercer lugar, la realeza. Tanto la exogamia como la realeza están fuertemente arraigadas en el mito. El dios del cielo, Wont, creó al primer par de humanos en medio de una corriente: el hombre, que se llamaba Atso (Nan) en la orilla derecha y la mujer, Mawa, en la izquierda. Dieron a luz un hijo y una hija, cuyos descendientes fueron divididos por Atso en dos matrimonios exógamos. 

Straube apunta a un mito similar entre los nuer de Sudán, que pertenecen a la familia de lenguas nilóticas. Se supone que su primer padre cortó un toro en dos a lo largo y le dio el lado derecho a una clase matrimonial y el izquierdo a la otra. Ahora bien, entre los Amarro, cuando un hombre muere y es enterrado se sacrifica un animal: un lado es desollado por el hijo del hombre y el otro por su yerno, que evidentemente tiene que pertenecer a la otra clase matrimonial, y la carne se divide de la misma manera entre sus respectivas familias. Como observa Straube, un sistema de matrimonio de dos clases de este tipo se encuentra entre muchos pueblos de habla nilótica y bien puede haber llegado de ellos a los hablantes de Omotic y Kushitic. 

Con respecto a la realeza, el mito de Amarro relata que su primer rey nació para una niña que quedó embarazada por el sol (que el sol sea masculino es, por supuesto, inusual en el dominio lingüístico afroasiático). El futuro rey nació sosteniendo una cola de vaca, pelos humanos y de oveja, granos de cebada y semillas de repollo. Hasta el día de hoy los Amarro todavía creen que cuando un rey muere sólo puede ser sucedido por un hijo suyo que haya nacido con los mismos objetos. 

El rey tiene la insignia habitual: el brazalete de oro y la kalaca. Tradicionalmente, su cabello y uñas no se podían cortar. Al igual que entre los Kafa, una tela tenía que extenderse en el suelo para evitar que sus pies la tocaran. También tenía que montar en mula, mientras que su séquito lo protegía de los ojos de sus súbditos. Se ha seguido practicando el sacrificio humano en la entronización del nuevo rey. La víctima tiene que ser un joven fuerte sin imperfecciones físicas, y siempre, por tradición, es elegida por un clan particular. Es sacrificado en el arroyo junto al cual se creó la primera pareja humana. El joven es tendido, atado, en el suelo, y el sucesor del trono tiene que matarlo con la lanza real especial, mientras se mantiene de espaldas a la víctima para que no lo vea. Mientras tanto, la víctima es vigilada atentamente por los dignatarios de Amarro, por si se muerde la lengua o los labios: si lo hace, tienen que limpiar la sangre, que, de no controlarse, anularía el reclamo del sucesor al trono y traería el desastre al país. 

El nuevo rey entonces tomaba un nuevo nombre (como los reyes de otros hablantes omóticos).  Aparte del rey, cada uno de los ochenta y un clanes de Amarro tiene un líder cuya función más importante es realizar un sacrificio anual (en qué punto del curso del año no se nos dice). Delante de él,  hay un menhir y un paquete alto de cañas de bambú. Debajo de este último, el líder, con su kalaca alrededor del cuello, sacrifica una oveja. Al día siguiente, en el crepúsculo antes del amanecer, un hombre va al arroyo más cercano a sacar agua, que el líder mezcla con el contenido del estómago de la oveja y rocía sobre todo el clan. Amarro subraya que hay que sacar el agua antes del amanecer, "antes de que un pájaro haya bebido del arroyo". Normalmente está prohibido que los hombres vayan a buscar agua. Finalmente, se sacrifica y se come un carnero. 

Sin embargo, la fiesta más importante de Amarro es la Fiesta de la Cruz, que no se celebra en septiembre sino en enero. Straube cree que esta fiesta, como en el resto de Etiopía, es una antigua fiesta de primavera asumida por el cristianismo. Cada uno de los diecinueve distritos de Amarro celebra la fiesta por separado. La fiesta comienza antes del amanecer y se caracteriza por la hoguera habitual. Al día siguiente, al amanecer, cada hombre va a las cenizas, se las unta en la frente y toma un poco más para ponerlo en el pilar central de su choza. El jefe de cada familia mata un toro o un carnero, y el mismo pilar se mancha con su sangre. Siguen dos semanas de cantar, bailar, comer y beber. Esta es la fiesta en la que el rey puede mirar el fuego.


lunes, 19 de julio de 2021

OCHÚN, REINA DEL AMOR, DE LA BELLEZA Y EL DINERO



OCHÚN

Santo: 
Nuestra Señora de la Caridad (La Caridad del Cobre), patrona de Cuba.

Día de la semana: 
Sábado. Es el día en que los amantes deben actuar si quieren que se les devuelva el amor.

Colores y collares (Ilekes):
Coral y ámbar. El collar está ensartado con cuentas amarillas y rojas. El ámbar y el coral deben usarse si el Santero tiene el dinero. El collar se compone de cinco cuentas de ámbar seguidas de cinco corales a modo de rosario. Luego, una cuenta de ámbar se alterna con una cuenta de coral cinco veces. El patrón se repite para obtener la longitud deseada.

Animales:
Cabra castrada o hembra, pollos blancos, oveja, ternera, cerdo hembra, conejo hembra. A Ochún no le gusta ningún otro tipo de pájaro. Sus sacrificios deben realizarse junto a ríos u otras fuentes de agua dulce que fluye.

Alimentos de ofrenda:
Ochin-Ochin (espinacas con camarones) y calabazas. Su fruto es el lúcuma. Toda su comida debe estar decorada generosamente con miel.

Ochún bebe té de manzanilla. El agua para el té y toda el agua utilizado en una ceremonia para Ochún, debe ser agua de río. Todas las ofrendas a Ochún deben estar extremadamente limpias y bien preparadas. Ella no entrará en una casa sucia.

Hierbas:
Rosa, girasoles, loto indio, morasun, alambrilla, frescura, cucaracha, hierba nina, arabito, mazorquilla, paraguita morada, hierba fina, cerveza y helechos hembras, pata de gallo rastrera, verdolaga, naranjas y hojas de naranja, papaya, ámbar, semillas y flores de anís, hierba de pimienta, caléndula, sembrar cardo, malezas de río, algas marinas, blanco Camelias, plátano, verbena, lantana, uvas moradas, culantrillo helecho, romero, lechuga silvestre.

Adornos:
El cobre es el metal de Ochún y a veces está representada por una calabaza coronada por plumas festivas y llena de monedas de cobre. También ama el oro y sus principales ornamentos consisten en una dorada corona con cinco puntas. De los puntos, cuelga cinco rayos, cinco lanzas o cinco flechas. Ochún también posee dos remos, una campana y cinco esposas. Le encantan los abanicos hechos con plumas de pavo real.

Pataki:

Ochún ahora está casada con Chango. Su primer marido fue Orunmila. Ochún era la doncella más impresionante y absolutamente hermosa de todo el mundo. Cuando era una niña, cientos de pretendientes llegaban buscando casarse con ella. Pero, el resultado siempre era el mismo:

- "Cásate conmigo", jadeaban, gritaban, o susurraban los pretendientes.

Y Ochún les daba la espalda y se alejaba de los hombres. Su última visión de Ochún eran sus exquisitas caderas balanceándose hacia adelante y hacia atrás, desapareciendo en la casa de su madre.

Cada vez aparecían más pretendientes en la casa de Ochún. Le llevaban montañas de regalos. Sus caballos pisoteaban el jardín. Finalmente, después de ver sus rosales devorados por un camello, la madre de Ochún salió de la casa gritando: 

-"¡Ya es suficiente! ¡Sal de mi jardín ahora mismo!" gritó la madre de Ochún, "y no volváis por aquí de nuevo."

- Un pretendiente valiente habló. "Estamos enamorados de su hija".

- "Así es", dijo otro. "Estamos aquí para pedir su mano".

- "Estás aquí haciendo mi vida miserable", refunfuñó Ochún a su mamá, quién se dio cuenta de que tenían razón al cortejara su hija, ya que era la mayor belleza de la región.

- "Tienes razón", le dijo al sorprendido pretendiente. Pero añadió, alzando la voz para ser escuchada por la multitud de pretendientes: "Esta locura tiene que acabar ".

- "Pero queremos casarnos con su hija", se lamentaron.

- "¡Tranquilo!" gritó la madre de Ochún. "He determinado una manera justa para que todos ustedes compitan por la mano de mi hija sin destrozar mis flores y verduras ".

La multitud se acomodó.

- "El nombre de mi hija es secreto. Solo yo lo sé. El que consiga saber cuál es su nombre habrá demostrado que tiene la suficiente astucia para ganar la mano de mi hija en matrimonio. Su habilidad derretirá el corazón de mi hija y ganará mi aprobación. El será su esposo."

Orunmila estaba entre la multitud de pretendientes. Él es el dios de los oráculos y puede ver el futuro.

- "Esto debería ser fácil", se dijo, concentrándose.

Pero, no importa lo que hizo o cuántas veces arrojó el cocos o sacudió las conchas de cauri, Orunmila no pudo encontrar el nombre de la chica más hermosa de la región.

El otro atributo de Orunmila es la sabiduría. Sabía cuando pedir ayuda. Salió en busca de Elegguá y encontró al embaucador Orisha. A pesar de que solo era el portero de Orunmila, Elegguá sabía todas las ciencias y los secretos de la adivinación.

- "Elegguá, viejo amigo, debes ayudarme", gritó Orunmila, agarrando a Elegguá por los hombros.

- "¿Necesitas dinero?" preguntó Elegguá.

- "Estoy enamorado y necesito tu ayuda", dijo Orunmila.

- "Peor aún", dijo Elegguá.

- "Por favor, ayúdame a encontrar el nombre de la chica más hermosa de la región, suplicó Orunmila." Ella se ha ganado los corazones de todos los hombres, pero la quiero solo para mí. La quiero por esposa".

- "¿Y para qué me necesitas?" preguntó Elegguá.

- "Sólo tú, Elegguá, que eres un embaucador tan astuto, puedes averiguar el secreto de su nombre".

- Elegguá sonrió con modestia.

- "Lo intentaré", dijo.

Fue directamente a la casa de la madre de Ochún. Se quedó allí por días. Algunos días, se disfrazaba de anciano. Otros días, mantenía su vigilancia con el aspecto de un niño pequeño. Pasaba otros días haciendo el tonto en los mercados locales, esperando que algún comentario le revelara el secreto. O fingia estar dormido en la puerta de Oshun, para escuchar mejor lo que sucedía dentro.

La paciencia siempre tiene sus recompensas. Después de muchos días de espera, Elegguá, dormitando en la puerta, escuchó una discusión adentro.

La madre de Ochún, que siempre tenía mucho cuidado de no decir nunca su el nombre de la hija en voz alta, estaba muy enojada. Ochún había derribado una olla de Omiero fresco mientras ensayaba un baile nuevo.

- "¡Ochún, mira lo que has hecho!" gritó la madre.

- Eleggua escuchó. "Ochún, Ochún", se dijo a sí mismo, "Ese Ochún te va a costar una hija, querida señora. Ochún se convertirá de hija en esposa".

Elegguá no perdió el tiempo en regresar a casa de Orunmila.

- "¿Bien?" preguntó Orunmila con ansiedad.

- "Esto no ha sido fácil", dijo Elegguá.

- "¿Qué has encontrado?"

- "Tuve que pasar semanas en las posiciones más incómodas", dijo Elegguá.

- "¿Cuál es su nombre?"

- "Semanas y semanas pasé usando barbas que me picaban y fingiendo ser un niño pequeño", dijo Elegguá. "Estoy todo encogido".

- "¿Por favor?" suplicó Orunmila.

- "Su nombre es Ochún".

Orunmila corrió a la casa de Ochún. Tocó la puerta, y ella abrió.

- "Vas a ser mi esposa porque ahora sé tu nombre", le dijo a ella.

- "¿Qué es esto? ¿Qué es esto?" preguntó la madre, apareciendo detrás de Ochún.

- "Tu nombre es Ochún", dijo Orunmila, señalándola con el dedo. "Y ahora eres mía."

Los dos se casaron ​​y fueron felices durante algún tiempo. pero...

Los hombres seguían haciéndole ofertas e insinuaciones inapropiadas a Ochún, incluso ahora que era una mujer casada. Ella no prestó atención a ninguno de ellos.

Un día, en una fiesta, miró al que tocaba los tambores, que podía sacar ritmos celestiales de su instrumento. Ochún estaba enamorada. Estaba paralizada por amor. Seguía mirando al guapo baterista y se decía a sí misma: "Él será mío".

El baterista milagroso no era otro que Changó.

- "Changó, ¿la ves?" preguntaron los otros Orishas en la fiesta.

- "Ochún, la más hermosa de todas intenta coquetear contigo".

- "¿Entonces?" preguntó Changó, concentrándose en un tema especialmente difícil.

- "Hazle el amor", dijeron los Orishas. "Ella es hermosa y te quiere."

- Chango sonrió a sus amigos y respondió: "Tengo más mujeres de las que necesito. Se arrojan sobre mí ".

- "Fanfarrón", pensaron los otros Orishas.

- "Además", dijo Chango, contrapuntando su decisión con el ritmo de los tambores. "No estoy listo para más complicaciones ahora, ¿verdad?"

Eso fue lo que dijo Chango, pero, ¿quién puede resistirse a la reina del encanto? ¿Quién puede decirle que no a su gracia y a su coquetería? ¿a sus formas? ¿Quién puede dejarla irse después de ver sus caderas balancearse? ¿Quién puede rechazar la invitación de sus húmedos labios carnales?

Changó, el gran mujeriego, el gran conquistador no pudo resistir.

Se interesó por ella. Ochún, por su parte, se enfrió a medida que Chango se volvió más cálido. Ella quería darle una lección por haberla desairado en su primer encuentro.

Esto fue demasiado para Changó. Esperó a que Orunmila se fuera su casa un día, fue a la puerta y llamó. Cuando Ochún respondió, Chango irrumpió.

- "Si no me das tu amor", dijo Chango, agarrándola de los brazos, me iré a la guerra y nunca regresaré".

- El corazón de Ochún se derritió. "No te vayas", dijo. "Te amaré por siempre."

- "¿Para siempre?" preguntó Chango, un poco desconcertado.

- "Estaré contigo toda tu vida", dijo Chango. "Seré tu esposa".

Ese día, dejó la casa de Orunmila y se fue a vivir con Chango. Su amor les dio a los Ibeyis.

Notas:

Ochún es la Orisha más hermoso. Es sexy, coqueta y siempre está contenta. Como diosa de los ríos, le encanta bañarse desnuda en la naturaleza.

Como esposa de Chango, comprende las dificultades en el amor y matrimonio. También ayuda a quienes tienen problemas de dinero, ya que ella controla los hilos de la cartera en la casa de Chango. Pero el peticionario debe tener cuidado, Ochún puede quitar dinero tan fácilmente como lo otorga.

A Ochún le encantan las fiestas y las celebraciones. Nadie la ha visto nunca llorar. Cuando Ochún se apodera del cuerpo de un creyente durante un "golpe de Santo", se ríe continuamente y se pone aires de distinguida dama de sociedad. Su llegada siempre es recibida con las palabras, "yeye dari yeyeo".




domingo, 18 de julio de 2021

LA RELIGIÓN DE LOS PUEBLOS OROMO Y BONARA


Nuestra primera fuente de sobre el pueblo Oromo es una breve Historia del Oromo compuesta en etíope antiguo (una lengua semítica) por Bahrey, un sacerdote cristiano etíope, en 1593. Según Bahrey, los Oromo se dividen en dos tribus, el Baraytuma y el Borana. Bahrey da una descripción concisa del sistema de grado de generaciones y cómo cada una de ella  reina colectivamente durante ocho años, sin ningún rey individual. Los miembros de una determinada clase generacional son todos circuncidados al mismo tiempo. 

Después de ser circuncidado, un padre abandona a las hijas nacidas en los siguientes dos o tres años. Los hombres se agrupan según estén circuncidados o no. 

Anna Giyorgis (1893-1915) fue miembro del clero cristiano de su país, espía y juez. Su lengua materna era la semítica, el amárico, la lengua de los cristianos etíopes que establecieron su dominio sobre toda Etiopía, pero también conocía el oromo y el francés. Compuso su Historia de los Oromo en algún momento después de 1900, utilizando las tradiciones orales de la gente y describiendo sus costumbres, y también incorporando diversas fuentes escritas. Este libro ha sido editado y traducido al inglés por otro erudito etíope, Bairu Tafla, quien ha agregado una gran cantidad de notas invaluables. Anna Giyorgis nos da una sucesión de rápidos destellos de la religión Oromo. En el encontramos la mención de un triple sacrificio de un cabrito, una oveja negra y un novillo blanco. 

Los Oromo, nos dice, llaman al cielo "dios". Carecen del Primer Mandamiento, adoran a varios dioses, pero poseen los otros nueve. Sus vidas se dividen en períodos de ocho años: después de cinco períodos son circuncidados. Un hombre que ha completado este ciclo gobierna solo durante ocho años, portando un cetro de madera de olivo impregnado con mantequilla. 

Cuando los Oromo miran al cielo, dicen, Waqa guracca. Waqa significa tanto el dios supremo como el cielo; guracca significa negro, azul u oscuro. Según Asma Giyorgis, los Oromo también adoran un árbol enorme y lo untan con mantequilla. Veneran el agua de un pequeño lago, junto al cual matan vacas, ovejas y cabras. Los Oromo dicen que su primer antepasado salió de este agua.

En 1963, el destacado antropólogo alemán Eike Haberland publicó los resultados de su trabajo de campo sobre los Oromo del sur de Etiopía, realizado entre 1950 y 1956. Comenzó argumentando que la importancia de los Oromo para la historia de África había sido muy importante: sería absurdo seguir a escritores anteriores viéndolos como transmisores de la realeza sagrada o como los fundadores de Zimbabwe. Además, no parecen haber inventado su sistema de grado generacional, que comparten con otros pueblos del grupo lingüístico kushítico. 

La cultura de los oromo, lejos de ser una fuente de influencias recientes sobre otros pueblos, pertenece a una herencia común y antigua del este de África, que se asemeja a las del antiguo Israel y la Arabia preislámica. Sobre la controvertida cuestión de la patria original de los Oromo, lo más posible es que  sean un pueblo de las tierras altas, criadores de ganado y cultivadores de cebada. La cebada sigue siendo muy santa para ellos, y se considera que fue creada por Dios, junto con el ganado, con el propósito de sacrificarlos. 

Es en el calendario utilizado por la mayoría de los Oromo, donde se sitúa el inicio del año al final de la temporada de lluvias, y la veneración que se le da al pilar central de la casa permanente de techo cónico de aquellos Oromo que todavía viven en las montañas, una veneración que todavía se concede a uno de los postes que sostienen las destartaladas viviendas de los oromo de las tierras bajas. 

La tribu Oromo original de las tierras altas probablemente constaba de dos partes o "mitades" exógamas, una denominada "masculina" y la otra "femenina". La mitad 'masculina' habría consistido en cuatro clanes y la 'femenina' de tres. Esto se debe a que en Etiopía el principio masculino suele estar simbolizado por el número cuatro, mientras que el femenino está simbolizado por tres. Los pueblos 'arcaicos' de Etiopía, cuya cultura no es afroasiática, tienen estos números que simbolizan exactamente lo contrario (al igual que en África Occidental, tres es el número masculino y cuatro el femenino). Entre algunas tribus Oromo de hoy, esta agrupación de cuatro contra tres todavía se conserva. 

Existe un dualismo similar en la religión oromo. En ella se ve el monoteísmo atribuido por otros escritores a los Oromo como resultado de influencias cristianas e islámicas: ahora los Oromo tienen 'Dios en el Cielo', pero antes tenían el Cielo, el principio masculino, engendrando en el trabajo de la creación y la Tierra, el principio femenino, dar a luz. 

La descripción de las tribus Oromo del sur comienza con un extenso estudio del grupo más al sur, los Borana. Han abandonado completamente la agricultura después de mudarse a las tierras bajas y viven exclusivamente de la cría de ganado (compran cereales a las tribus vecinas). Su clima difiere del del resto de los Oromo, cuyo año comienza en septiembre, después de la principal temporada de lluvias: el año de los Borana comienza con su principal temporada de lluvias en las tierras bajas, en febrero / marzo. Esta temporada, con sus precipitaciones comparativamente escasas, termina después de unos tres meses en mayo / junio. Luego viene la 'pequeña estación seca', de otros tres meses. Se produce una temporada de pequeñas tormentas, y en noviembre comienza la 'gran estación seca', dolorosa tanto para los humanos como para el ganado: su final es muy esperado ". 

Como en todas las tribus etíopes, un esposo borana tiene tantas casas como esposas, sin una casa separada para él. Cada casa está dividida en una habitación delantera para la vida cotidiana y una habitación trasera sagrada: la primera pertenece a la esposa, la segunda al marido. La habitación trasera contiene objetos sagrados, en particular la decoración de metal fálico llamada kalaca. Esta se encuentra en casi todas las tribus del sur de Etiopía (excepto las 'arcaicas'). 

Los hombres líderes de Borana tienen un cetro hecho de madera de olivo; todos los hombres de Borana tienen bastones especiales. 

Aunque la cabras son el más importante de todos los animales para los Borana, las ovejas también son vistas como santas y provenientes del cielo. Este es el caso en toda África Oriental, donde las ovejas negras son sacrificadas para obtener lluvia. Por el contrario, los Oromo como el ganado y las ovejas necesitan agua, el agua domina todas las oraciones. La leche también ocupa un lugar importante en el ritual borana. 

Los borana tienen muchas palabras para los diversos colores de su ganado, en contraste con la práctica etíope habitual de reconocer solo tres colores, blanco, rojo y negro, de modo que un cielo azul se ve como negro ('Waqa guracca' puede significar 'el cielo negro' o 'Dios negro'). Lo que los europeos perciben como el color verde de la vegetación se ve en Etiopía como 'planta', no como un color en absoluto. 

Los borana, tienen diferentes mitos sobre sus orígenes. Según uno, el primer hombre descendió del cielo. Viajando desde el este, se encontró con una mujer que venía de la dirección opuesta en un río, y fundaron la raza humana. Otro mito cuenta que una serpiente macho que se une a una niña para ser el padre de la tribu. 

Los borana también tienen historias sobre el antiguo antagonismo entre sus dos 'mitades' exógamas y los sumos sacerdotes de las mismas. Este antagonismo ha continuado hasta nuestros días, haciendo imposible que el gobierno haga que la tribu obedezca a un solo jefe. Las leyes sagradas de los borana se asemejan a los Diez Mandamientos: 'Teme a Dios (cielo), teme a la tierra, teme al pozo, teme a la hierba, teme a tu padre, teme a tu madre, teme a tu hermano mayor... no mentirás ... ”

Esto refleja una vieja conexión entre los pueblos de habla semítica y kushita. Otra similitud con la Biblia se encuentra en el lecho de muerte de un padre borana: todos sus hijos se apresuran hacia él, llevando regalos, para recibir su bendición, a la manera de Jacob y Esaú (Génesis 27). En el curso de darles su bendición, les sermonea y (al menos según la leyenda) hace profecías. Por lo general, solo divide lo que está legando y exhorta a sus hijos menores a aceptar la autoridad de su hermano mayor. 

Se encuentran más similitudes con las tradiciones semíticas en las ceremonias religiosas de los Borana. En sus festivales, el vínculo entre la lluvia y el semen se hace explícito: sus himnos cantan sobre la lluvia que llena los estanques al igual que el semen llena la casa (es decir, produce descendientes) y el coito produce hijos. Normalmente los Borana evitan usar las palabras para 'semen' y 'coito' como vergonzosas: las palabras están reservadas para sus festivales. 

Sin embargo, se pueden encontrar más similitudes en los sacrificios de Borana. Estos no deben realizarse cuando la luna está menguante. Por lo general, se realizan al amanecer. Es de destacar que, como es generalmente el caso en Etiopía, los animales negros se sacrifican solo en ceremonias cuando llueve. 

Las otras tribus Oromo del sur son menos ricas en detalles, y esto proporciona un análisis extenso de la religión oromo del sur en general. Las semejanzas con la religión del antiguo Israel no se limitan únicamente a la religión de los oromo, sino que se encuentran entre casi todos los pueblos del sudeste de Etiopía. Probablemente se remontan a un legado afroasiático. Los elementos comunes de tal legado serían: el dios del cielo y dios supremo como creador del mundo, caracterizado especialmente por tormentas eléctricas; sacrificios sangrientos; sacrificio por exposición; el concepto de que la sangre pertenece únicamente a la deidad; designar animales como víctimas sustitutas cortándoles las orejas; lugares altos  para los sacrificios; santificación de la ley; oraciones, bendiciones y tabúes alimentarios similares; importancia religiosa de las serpientes; la oposición de sumos sacerdotes hereditarios y líderes políticos electos; traslado al cielo de los sacerdotes y profetas después de su muerte; el significado del número cuarenta; peregrinaciones; y muchos temas míticos, como los de la bendición robada y la partición de las aguas.

Además que los Oromo del sur, al estar mucho menos influenciados por el cristianismo y el Islam que sus primos en el norte y el oeste, proporcionan evidencia de este legado afroasiático común: por lo tanto, ven a Dios y al cielo como uno, a diferencia del otro Oromo, que hace una clara distinción entre los dos. Una tribu del sur de Oromo, los Arussi, tiene un dios bueno y otro malo. El primero truena y da lluvia, mientras que el segundo intenta evitar que esto suceda. 

Las tribus del sur de Oromo también creen en un mítico monstruo devorador de hombres, cuya tierra natal siempre se encuentra en algún lugar al sur de donde viven. 


martes, 13 de julio de 2021

ESPÍRITUS BLANCOS Y ESPÍRITUS NEGROS EN NIGERIA


En 1938-39, se llevaron a cabo investigaciones sobre los hausa de la ciudad de Kano en el norte de Nigeria y las áreas rurales circundantes. Estas investigaciones se referían a los hausa no musulmanes. Estos últimos, han absorbido muchos elementos islámicos de creencias y aceptan a Alá como el Ser Supremo. Sin embargo, no tienen ritos relacionados con él, aparte de pedir lluvia y adorar a los espíritus, llamado iskoki, el plural de iska, que literalmente significa "viento". 

El término bori se puede usar de la misma manera, pero se emplea esencialmente en el contexto de la posesión espiritual. La división de espíritus en blancos y negros y musulmán y no musulmán es confuso, porque se ha superpuesto a la división original entre los espíritus de la ciudad y los espíritus de la selva entre otros pueblos de África occidental. 

La lista de estos espíritus es particularmente informativa. Su gobernante es Sarkin Aljan, "Rey de los Genios". Es negro, le causa dolores de cabeza a la gente y se le sacrifica un toro. Entre los hausa rurales alrededor de Kano, se ofrece una cabeza de vaca o de toro; anteriormente, en la misma ciudad, antes de la islamización acelerada impuesta allí tras la conquista del pueblo Fulani en 1807, recibió víctimas humanas. También se adora a una diosa llamada Inna, "Madre": se la identifica con Uwargona, la diosa de la agricultura, y se la ve como la madre de todos los espíritus. La enfermedad que produce es una hinchazón del estómago, y sus víctimas de sacrificio son un pollo blanco y una oveja blanca. También hay un dios llamado Bagiro, que devora las almas. Aquí tiene poca importancia, pero en otras regiones parece tener el mismo lugar que Sarkin Aljan en Kano, y se llama Magiro. Muchas tribus del norte de Nigeria le otorgan gran veneración. Solo las brujas saben qué sacrificios se hacen a Bagiro. 

También nos encontramos con Gajimare, que toma la forma de una serpiente, vive en pozos y aparece como un arcoíris: es una versión hausa de la serpiente arcoíris de África Occidental ampliamente atestiguada. Provoca problemas de estómago y le sacrifican una oveja de ombligo negro. Kure reaparece también: Su nombre significa "hiena macho". Atrapa las almas de las personas y les da dolores de cabeza: su ofrenda es un gallo rojo o un macho cabrío rojo. El nombre de su esposa, Doguwa, "The Long One", significa 'que posee una vagina larga'. La madre de todos los espíritus del bosque, causa parálisis y recibe una cabra roja sin hijos. Sarkin Rafi enferma por la humedad y recibe una gallina negra con manchas blancas. Dodo, también un espíritu acuático, atrapa y come humanos. No se le asocia ninguna enfermedad, y no se sabe qué sacrificio, si es que recibe alguno, recibe. 

Esta región tiene un entorno semidesértico, sin grandes masas de agua: por lo tanto, no se presta mucha atención a los espíritus del agua y no es fácil averiguar mucho sobre ellos. Después de enumerar estos y muchos otros espíritus, explicamos en detalle el más importante de ellos. Inna, que  también se llama Uwargari, 'Madre de la ciudad', y por lo tanto se opone a la 'Madre del bosque' (uno de los nombres de Doguwa) en la habitual oposición ciudad-bosque , el pueblo es bueno y el bosque malo. 

Gajimare es el dios que detiene la lluvia, elevándose hacia el cielo como una luz roja. Luego se convierte en la parte roja de un arco iris, mientras que su esposa Ra, que envía truenos y relámpagos, se convierte en su parte azul. Es extremadamente malvado: como es un espíritu negro, alguien que va a ser poseído por él tiene un paño negro sobre la cabeza. 

Kure es el espíritu más popular de los hausa no musulmanes y, particularmente asociado con su deporte nacional, el boxeo. Estos espíritus reciben sus sacrificios más importantes de parte de los jefes de familia, principalmente al inicio de la temporada agrícola (este período se llama bigara, el momento caluroso justo antes de que comiencen las lluvias) y en la cosecha. 

Los espíritus negros reciben sus ofrendas por la noche, los espíritus blancos durante el día. Parece que antes de la conquista Fulani, los reyes hausa de Kano hacían sacrificios públicos en una "puerta de agua", en un pozo sagrado y en "el bosque de aguas negras". Estos se realizaban cuando se creía conveniente, por ejemplo durante un sequía o una guerra que iba mal. 

Las ofrendas más importantes fueron las de animales negros, inmolados al "Rey de los Genios" e incluían un toro. Una fuente relata que a este espíritu se le daba un sacrificio humano cada diez o quince años. Un joven de piel muy oscura (no un esclavo) sería secuestrado y luego asesinado por el rey en persona. La gente también sacrificaba a los espíritus por razones personales. A veces, las personas harán sacrificios a los espíritus de la zarza dentro de sus propias casas, por lo general para usar estos espíritus contra sus enemigos: esto se llama "mantener un dodo (espíritu maligno) en la casa". Por lo tanto, si uno no tiene la intención de dañar a sus enemigos, es más prudente sacrificar fuera de casa. 

En otras partes de África occidental se cree que una deidad serpiente similar vive en el suelo. Cuando sube, impulsa el agua hacia el cielo, que luego cae en forma de lluvia. En consecuencia, como un arco iris. La deidad serpiente es un presagio de lluvias torrenciales. Esto resuelve el problema aparente del nombre "Gajimare", que significa tanto "arco iris" como "nubes de tormenta". (Los antiguos griegos también veían el arco iris como presagio de desgracias y tormentas). 

Ra, la diosa del trueno, es probablemente el resultado de un desarrollo peculiar de Kano, ya que no se encuentra en ningún otro lugar.


lunes, 12 de julio de 2021

LOS IBEYIS. LOS GEMELOS HIJOS DE CHANGÓ (IBEIJADA)


Santos: 
San Cosme y San Damián.

Día de la semana: 
Domingo.

Colores y collares (Elekes):
Los colores y collaress son los mismos que los de Oshun y Chango, los padres de Ibeyis.

Animales:
Porcinos, ovinos, caprinos, terneros y asnos. Hombres que sufren impotencia u otros problemas sexuales solo ofrecen a los testículos de estos animales.

Alimentos de ofrenda: 
Caramelos y dulces.

Hierbas: 
Palma, calabazas, ciruela de coco, maíz, gema, palma de sagú, zapote, tomate. 

Adornos:
Los Ibeyis siempre debe vestirse de manera idéntica. Sus figurillas deben estar atadas o encadenadas para asegurar que no se van a separar.

Pataki:
Obatalá era conocido entre los demás Orishas por su generosidad.

Sus hábitos ahorrativos le aseguraban tener suficiente dinero para ayudar cualquiera que necesite ayuda. Desafortunadamente, se corrió la voz de que mantenía dinero en su casa. Le robaron muchas veces. Trató de poner su dinero bajo la cama. Intentó ponerlo en el techo. Enterró su dinero en la yarda. Sin suerte. Cada vez que encontraba un nuevo escondite para su dinero, los ladrones entraban cuando él estaba llevando mensajes a Olodumare. Obatalá siempre que volvía a casa la encontraba vacía. No podía soportarlo más, estaba cansado de que le excavaran el suelo y le derribaran los muros los ladrones. Fue a Ochosi y le dijo:

- "Hazme la escalera más larga del mundo y un gran saco fuerte" le dijo.

Cuando Ochosi terminó de trabajar y le trajo la escalera y el saco, Obatalá se fue a su casa y llenó el saco grande con dinero. Luego se fue al medio del bosque. Encontró el árbol más alto del mundo y usó su escalera para subir a la cima. Allí, Obatala colgó su bolsa de dinero.

Los Ibeyi lo había visto todo. Corrieron a buscar a Changó. 

- "¡Changó, Changó! Sabemos dónde está el dinero de Obatalá", dijeron gritando. "¡Lo vimos esconderlo en la copa de un árbol!"

Esta noticia hizo muy feliz a Chango. Sus fiestas y borracheras habían sido financiado muchas veces con dinero de Obatalá. Él ahora tenía la oportunidad de obtener dinero para beber el resto del mes. Changó estaba orgulloso de sus muchachos.

- "Mostradme dónde está", les dijo. Y partieron hacia el bosque.

Chango y los Ibeyis encontraron el árbol, pero Obatalá lo había rodeado con feroces animales salvajes que atacaban a cualquiera que se acercara.

Chango pensó y pensó y se le ocurrió una idea.

- "Dadme vuestros caramelos", le dijo a los Ibeyis. "Cuando tengamos el dinero, os compraré el doble ".

- "Que sea tres veces más", dijeron los gemelos codiciosos, "y es un trato. "Chango estuvo de acuerdo y los Ibeyis le dieron todos sus dulces y pasteles.

Chango esparció la comida alrededor del árbol y, mientras los animales salvajes estaban ocupados comiéndolos, subió a la cima y dejó caer la bolsa con el dinero de Obatalá hasta los gemelos.

No se vio a Changó durante un mes. Los Ibeyis tuvieron un festín.

Notas:

Los Ibeyis son gemelos idénticos que representan fortuna, buena suerte y prosperidad. En todas las ceremonias, sus imágenes siempre están atadas juntos para evitar su separación. Si se separan, todos su poder para traer buena suerte desaparece.

Son bromistas como Elegua, pero, a diferencia de él, nunca hieren a nadie.

No bajan durante las ceremonias para poseer a nadie si no que sus bailarines bailan para su placer y honor imitando los pequeños saltos y gestos que hacen los niños muy pequeños mientras juegan.



ORISHAOKO O SAN ISIDRO LABRADOR


ORISHAOKO

Santo: 
San Ysidro (San Isidro).

Día de la semana: 
domingo.

Colores y collares (Ilekes): 
Su collar está hecho de cuentas de color lila.

Animales: 
gallos rojos, monos.

Alimentos para ofrendas: 
Ñame y todos los productos del huerto.

Hierbas:
Bejuco guaraná, bejuco lechero, jiba, ñame, boniato, datura, bejuco colorado, (serjania diversifolia), y todo lo que crece en un jardín y se cultiva.

Adornos: 
Una azada y todas las herramientas del jardinero.

Notas:

Orishaoko está a cargo de los cultivos y la agricultura. Arregla peleas entre los Orishas, ​​y siempre actúa como juez en casos delicados. Pasa mucho tiempo resolviendo las discusiones entre Chango y sus esposas.

Durante la luna llena, las mujeres cuya tarea es la jardinería, le hacen ofrendas. La mayoría de sus seguidores son mujeres y son principalmente Iyalochas quienes sirven en sus ceremonias.




jueves, 8 de julio de 2021

ORUNMILÁ. EL ORISHA QUE NO LE TEME A LA MUERTE


ORUNMILA (Ifa, Orula)

Santo: 
San Francisco.

Día de la semana: 
jueves. El domingo también es aceptado.

Colores y cuellos (Ilekes): 
Sus colores son el verde y el amarillo. El collar se compone de cuentas alternas de color verde y amarillo ensartadas hasta alcanzar la longitud deseada.

Animales: 
Una cabra que no ha parido. Pollos oscuros.

Alimentos de ofrenda:
Pargo rojo y puré de ñame. Las ciruelas son su fruta favorita. Bebe vino blanco y su agua vendrá de un manantial. Su condimento favorito es la mantequilla de corojo.

Hierbas:
Guayaba, salvia, sombra nocturna, jengibre, perdición de perro, guanina, mirto, maíz, madreselva, jazmín de noche, manzana de brea, guasima, (guazuma guazuma) árbol nativo de Cuba, parami y corojo entre otros, San francisco (palo o hierba), don carlos, uvancillo, parami, chinchita

Adornos:
Una tabla de madera dura que tiene varias formas según la Tradición de Babalawos (Junta de Ifa). Además de servir como superficie sobre el que se lanza el oráculo de la concha de cauri, el tablero es también la mesa sobre la que se realizan muchos ritos. Las conchas de cauri y los collares oraculares también pertenecen a Orunmila.

Pataki:

Orunmila no teme a la muerte. Un día, una mujer llegó corriendo a Orunmila. Estos fueron los días en los que los Orishas todavía caminaban por la tierra. Ella se aferró a sus hombros y gritó: 

- "Iku está dando vueltas y vueltas por mi casa ".

Esto fue muy serio porque Iku es el nombre de la muerte. Cuando Iku quiere a alguien, sale a buscar en las casas un pequeño agujero o abertura a través del cual ella pueda entrar y llevarse a la persona que hay adentro.

- "Iku está en mi casa," gritó de nuevo. "Ella quiere llevarse a mi único hijo, mi pequeño. Iku envió fiebre y lo matará si yo no hagas algo. "Ella comenzó a arrastrar a Orunmila a su casa. Tenemos que darnos prisa", dijo sollozando. Iku puede estar entrando a mi casa ahora mismo para llevarse a mi niño."

- Orunmila le sonrió y dijo: "No llores, buena mujer".

- "Pero, ¿qué debo hacer? Tienes que ayudarme", dijo.

Orunmila le dio unas palmaditas en la cabeza para calmarla. "No te preocupes", dijo. "Ve al mercado y compra cuatro cestas llenas de quimbombó y llévatelas a tu casa. "

- "¿Qué pasa con mi hijo?" sollozó la asustada mujer. 

- "Voy a ir a tu casa y me asegúraré de que Iku no entre ", dijo Orunmila. "Ve al mercado en paz".

La mujer siguió el consejo de Orunmila. Fue al mercado y compró tres cestas llenas de quingombó.

Cuando llegó a casa, sin aliento depués de haber corrido con las tres cestas, encontró a Orunmila esperándola.

- "Aquí están las canastas", dijo. "¿Qué vas a hacer con ellas?"

- "Silencio", dijo Orunmila. "No tengo tiempo para explicaciones".

Le quitó las cestas a la mujer, entró en la casa y esparció el contenido de las cestas por todo el suelo hasta que estuvieron cubiertos como si fuera una gruesa alfombra de quimbombó.

- Devolvió las cestas a la ansiosa madre. "No te preocupes, madre ", dijo." Iku no podrá hacerle ningún daño a tu hijo ".

Agotado por la huida del mercado y un miedo y ansiedad que no la había dejado dormir durante días, la madre se derrumbó en un catre y fue a dormir.

Mientras dormía, la fiebre del niño aumentó. Iku estaba pensando que era hora de llevarse al niño, por lo que empeoró la enfermedad. Iku se acercó a la puerta y descubrió que estaba abierta y no la habían cerrado por completo. La muerte se deslizó por la grieta, apresurándose a llegar al niño antes de que la madre se despertase.

Iku cruzó la habitación con sus habituales pasos firmes y silenciosos.

Pero, cuando sus duros y huesudos talones pisaron el quimbombó, la fruta empezó a reventar. Iku resbaló y resbaló. Toda la okra en el suelo rezumaba su savia mientras Iku se deslizaba de un lado a otro de la habitación. La savia estaba resbaladizo como el jabón. Ambos pies de la muerte se deslizaron bajo ella. Los largos huesos de su brazo se agitaron tratando de recuperar el equilibrio.

- "Oh, mierda", gritó. Y, antes de que pudiera decir nada más, sus caderas huesudas golpearon el suelo, soltando todas sus articulaciones.

Iku tuvo que deslizarse y escarbar en el puré de okra para encontrar uno o dos pequeños huesos que se habían desprendido. Hizo su camino con mucho cuidado hacia la puerta. Afuera, Orunmila la esperaba.

- "¿Cómo estás esta tarde, Iku?" preguntó muy cortésmente.

- "Maldito seas, Orunmila," escupió. "Sé que todo esto es culpa tuya. Te maldigo a ti y a esa mujer maldita por conseguir que la ayudes"

- "¿Vienes de nuevo?" Orunmila gritó cuando Iku se alejó cojeando por el camino.

Ella se volvió y le lanzó una mirada malvada.

- "¿Estas loco?" ella dijo. "Voy a esperar mucho tiempo y me aseguraré  de que no haya quingombó ".

Notas:

Orunmila es muy apreciada dentro del panteón de la santería. Él es el Orisha que predice el futuro. Él está a cargo del destino, tanto de los humanos como de los Orishas.

Es una presencia invisible en cada nacimiento, ya que también supervisa embarazos y cuidado y crianza de los hijos.

Él sabe cómo usar las hierbas ceremoniales y curativas e instruye a los seres humanos en sus usos.

Orunmila es el intermediario entre los humanos y Olodumare.

Los santeros y los babalawos conocen los problemas y tragedias que afligen a los seres humanos. Gracias a Orunmila, quien se comunica con ellos a través de los oráculos, el Babalawo o el Santero puede encontrar la solución a los problemas de una persona.

Sus consejos deben seguirse al pie de la letra.

Orunmila nunca posee un ser humano. Se sabe que el también es importante y cercano a Olodumare, por eso en las ceremonias de santería, los Iyalochas de Ochún bailan para que ya que no tiene un cuerpo físico, que pueda disfrutar de los tambores y el baile.



OGÚN. (SAN PEDRO). EL FORJADOR DE LOS METALES


Santo: 
San Pedro. A veces, Ogún también se representa como el Arcángel Miguel.

Día de la semana: 
martes.

Colores y collares (Ilekes):
Verde y negro. Siete cuentas verdes seguidas de siete negras. Luego, una cuenta verde se alterna con una cuenta negra siete veces. El patrón se repite hasta obtener la longitud deseada.

Animales: 
Novillos, gallos (especialmente blancos y gallos rojos). Todos los demás cuadrúpedos.

Alimentos de ofrenda:
Pescado ahumado y jutia ahumada. Ñame con sangre. El níspero es su fruta favorita. Toda su comida debe estar muy mezclada con manteca de corojo. Ogún bebe aguardiente. Su agua debe venir de un estanque.

Hierbas:
Palo Vencedor, Rabo de Piedra, Palo Bomba, Escandon, Pincha de gato, eucalipto, zarzaparrilla, cardo bendito, rastrillo, senna, datura, hormigas carpinteras, guao (comocladia dentada), árbol nativo de Cuba, guanábana dulce, guamao (Lonchocarpus sericeus), Madera cubana, pimiento rojo, pimienta negra, lentisco, aceite de ricino planta, hojas de roble y planta índigo entre otras.

Adornos:
La ropa de Ogún es una piel de tigre. Posee una olla de hierro con tres rechonchas patas y nueve o veintiún piezas de hierro que simbolizan todos las herramientas utilizadas en agricultura y herrería. Las más comunes son: una flecha, un yunque, un pico, un hacha, un machete, un martillo y una llave. Las herramientas de Ogun siempre están bien engrasadas con manteca de corojo.

Pataki:

Durante el tiempo que cualquiera pueda recordar, mientras haya memoria, Ogún y Changó han sido enemigos. La forma en que se cuenta para algunos, su odio se remonta a su infancia.

Se dice que Ogún tuvo relaciones sexuales con su madre. La relación incestuosa le quitó el afecto de la madre al padre. Changó, el hermano menor de Ogún, creció y se enteró del amor ilícito de su hermano. Decidió vengarse.

Ogún y Oyá eran amantes. Chango esperó y esperó a que Ogún dejara sola en casa a Oyá. Se fue a la puerta, y, siendo un guerrero fuerte y feroz, no tuvo dificultad en golpearla y tirarla abajo.

Entró, agarró a Oya e ignoró sus protestas.

- "Ahora vienes conmigo", le dijo. "Vas a ser mi mujer. "

Cuando Ogún regresó, registró la casa en busca de Oyá. Los vecinos le contaron lo que había pasado. Furioso, Ogún corrió hacia la casa de Changó.

Changó le había hecho el amor a Oyá. Su destreza sexual la había hecho enamorarse locamente de él.

Ogún golpeó la puerta de Changó. Changó asomó la cabeza por una ventana.

- "¿Qué quieres?" gritó Changó.

- "Quiero a mi mujer de vuelta", gritó Ogún.

- "Bueno, veamos si quiere volver contigo", dijo Changó.

Oyá se asomó a la ventana.

- "¿Qué quieres, hombrecito?" ella gritó. "Vuelve a casa, estoy muy feliz aquí ".

La cara de Ogún se puso muy roja. Su garganta se hinchó como la de un toro.

- "Te ha hechizado", gritó. "No me importa si él es el Dios del trueno. Voy a hacerte mía otra vez y destruirle a él. "

La risa de Oyá y Changó fue su respuesta.

Ogún y Changó han sido enemigos mortales desde entonces.

Esta es una versión, pero otra historia cuenta el momento en que Ogún y Changó se conocieron en el bosque.

Cuando vio a Changó, Ogún se golpeó el pecho.

- "Changó, te desafío." Clavó su enorme lanza en la tierra entre las piernas de Changó. "No nos hemos peleado en mucho tiempo. Es hora de mostrarte que soy el mejor guerrero", se jactó Ogún.

- "¿Cuándo quieres pelear?" preguntó Changó sin levantar la voz.

- "¡Quiero pelear ahora mismo!" rugió Ogún.

- "Estoy de acuerdo contigo", dijo Chango. "Quiero pelear contigo ahora mismo también."

Con un grito, Ogún agarró su lanza y corrió hacia Changó.

- "Espera, espera", dijo Changó. "No apresuremos las cosas. Tenemos el resto de nuestras vidas en las que luchar entre nosotros. Hagamos esto bien ".

- "¿Qué quieres decir?" gruñó Ogún.

- "Tomemos un trago primero", dijo Changó. "¿No tienes sed?" Y, tomó un gran trago de su calabaza llena de aguardiente.

- "Déjame beber", dijo Ogún. "Mirarte beber me hace sentir sediento. "

- Changó le entregó la calabaza. "Toma un buen trago de aguardiente. Esperaré. Tenemos todo el día para luchar ".

Changó sabía que a Ogún le encantaban las bebidas fuertes. El tambien sabia que Ogún no tenía capacidad para aguantar el alcohol. Después de un par de tragos de la calabaza, Ogún estaba riendo por nada.

Ogún tomó dos o tres tragos más de la calabaza. Ellos fueron directos a su cabeza. Sus ojos se pusieron muy rojos, al igual que su nariz y orejas.

- "Estoy listo para pelear ahora". le gritó a Changó. "Prepárate, porque te voy a destruir ".

Por supuesto, Ogún no pudo hacer nada por el estilo, ya que ahora estaba borracho y ciego. Giró los brazos, tratando de golpear a Changó. Changó lo cogió y lo tiró al suelo. Ogún trató de levantarse pero Changó saltó arriba y abajo sobre su pecho, lo levantó por sus pies y balanceó su cabeza contra un árbol. La cabeza de Ogún hizo un sonido muy desagradable al golpear el tronco del árbol.

Changó dejó a Ogún tirado en el suelo. Las hormigas entraron en el cyerpo de Ogún por la nariz y sus oídos.

Una hora después, Ogún se cayó. Le dolía terriblemente la cabeza. Todo su cuerpo estaba cubierto de picaduras de insectos y, lo que es peor, se sentía como un completo tonto por permitir que Changó le jugara una mala pasada.

Se puso de pie lentamente, soplando las hormigas por la nariz. Él apoyó sobre el tronco de un árbol.

"Nunca te perdonaré", gruñó, agitando su puño en dirección de la casa de Changó. "Nunca perdonaré esto".

Y no lo hizo. Ogún nunca perdonó a Changó. Ellos son enemigos desde entonces.

Notas:

Ogún gobierna todos los metales. Él es el único Orisha que puede manejar la forja. Todos los oficios que utilizan herramientas metálicas, desde el carnicero hasta el trabajador del acero al cirujano, están protegidos por Ogún. El protege a todos los guerreros. Cualquiera que quiera trabajar con un cuchillo, una espada o un hacha tiene que sacrificar a Ogún.

Ogún se disfraza para poder observar a sus "hijos". Él puede aparecerse como obrero, cazador o guerrero. También le gusta disfrazarse como carnicero o herrero. Su ira es terrible y usualmente causa sangrientos accidentes.

Cuando Ogún baja y posee un Santero o Santera, baila vigorosamente bailes guerreros y finge estar despejando un camino por el bosque para que sus guerreros puedan seguirlo. Changó y Ogún nunca debe ser convocados en la misma ceremonia. Si ellos tomar posesión de los cuerpos al mismo tiempo, los dos "caballos" intentan luchar hasta la muerte, no importa cuán santa sea la ocasión.



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