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miércoles, 16 de junio de 2021

HISTORIA DE OCHÚN. SUS HERRAMIENTAS Y CEREMONIA DE MACHUQUILLO


Yalorde es uno de los nombres por los que se conoce a Ochún; este nombre significa Reina es la diosa de la miel y con dicha miel pudo sacar a Oggún del monte. Todas las demás Santas lo intentaron y no pudieron y cuando ella le pidió permiso a Olofi para hacerlo, aquéllas se rieron. Fue al monte y embadurnó los labios de Oggún con miel. Cuando éste probó la dulzura de la miel de Ochún, empezó a salir del monte. 

Se dice que Yalorde tuvo amores con todos los Orichas, que conoce sus secretos y que todos la respetan y la quieren. Ella es la reina de la dulzura, el amor, el oro, el pelo lacio y las aguas dulces. Tiene el atributo de ser la salvadora del mundo. 

Cuando el cielo se peleó con la Tierra y aquél la castigó por soberbia, todo en la Tierra se estaba perdiendo en inundaciones (el Diluvio). Los pájaros trataron de llegar donde estaba Olodumare para llevar el recado de la Tierra; que la perdonara, que ella le iba a hacer caso. Sin embargo, fueron vanas las intenciones de los pájaros. Cuando el Aura tiñosa dijo que ella podía llegar donde se hallaba Olodumare, todos se echaron a reír pues cómo un pájaro tan feo y cochino podría atreverse a tanto. Pero no sabían que Ochún en esa etapa de su vida era el Aura tiñosa. Ella fue, llegó y llevó el mensaje de la Tierra y Olodumare la perdonó. Es aquí donde Yalorde se convierte en la mensajera de Olofi, siendo éste el motivo de que todos los Orishas cuando se van a coronar tengan que ir al Ile de Ochún para darle cuenta de lo que se va hacer, con lo que todo sale bonito y sin problemas. 

El nombre del camino de Ochún cuando fue al cielo era el de IBU COLE (Aura tiñosa). 

Caminos de Yalorde: 

IBU COLÉ: Aura Tiñosa.
IBU ACUARO: La Codorniz.
ALOLODI: Aperbi de Orunla, la Cascada del Rio. 
IBU YUMU: La Moneda de oro y soldada; vive donde el Río desemboca en el Mar. 
IBU ANA: La de los pantanos y montes, bruja y palera. 

Muchas personas que no conocen la religión dicen que ella fue una mujer de vida; esto es una calumnia, ya que ella tuvo amores con muchos Orishas, pero en sus distintas etapas. En cada una ella fue siempre mujer de un solo hombre; pero, nunca de dos a la vez. Por este atributo le corresponde ser la Diosa del amor, que lo hereda de su Madre Yembó (Yemayá). 

Estas dos Santas se aman, porque la madre le dejó toda la herencia a su hija: el pavo real, el coral y su corona de Reina. Todo eso se lo lega su madre por ser tan bella y dulce. 

Ochún es la más pequeña de las Orishas, menor que Oba y Oyá, pero hizo que los mayores respetaran a los menores, pues fue ella la que puso sus buenos oficios a trabajar, para calmar la acción destructora de las dos Santas cuando tuvo lugar la disputa por Changó. 

Ochún reina en Oche (5) y Oche quiere decir sangre que corre por las venas. Es en este signo donde Ochún se enseñorea, pues en él nace la palabra y la sangre roja que corre por las venas. Este es otro de los motivos de la grandeza de Ochún. 

Quiero aclarar que cuando digo que Yalorde es la Reina de el Amor, esto no significa que es donde nace el amor, pues éste nace en (8-7). Nace del encuentro de la Tierra y el mar, nace de Yemayá y Oricha Oko y es el matrimonio perfecto de estos dos Santos.

HERRAMIENTAS DE OCHÚN

- Una sopera de color (con dorado y amarillo) o una tinaja de barro, porque hay Ochunes que viven en tinaja de barro (que simboliza la casa de quien la hace). 

- 5 Piedras amarillitas o blancas (es el espíritu del Santo). 

- Una mano de caracoles (la boca por donde ella habla a sus hijos). 
- La corona es el símbolo de su majestuosidad de reina y de que sus hijos son como reyes en esta Tierra, aun cuando estén pasando el mayor trabajo de la vida, nunca pierden su Yo. 

- Las cinco lanzas son símbolo de la bravura como guerra de la humanidad y sus hijos. 

- Los dos remos, como en el caso de Yemayá representan la balanza de la vida.

CEREMONIA DEL MACHUQUILLO 

La noche antes del Santo, es decir el Día del Río, una vez regresados de éste y comido todo el mundo en la casa, tienen que estar recogidas las 21 hierbas de Osaín. Se colocan en un platón grande, donde tienen que pasar la noche en el cuarto de Santo para que el espíritu de Osaín penetre en todo. 

Antes de comenzar el machuquillo, los Santos por nacer del Jawo tienen que estar listos en orden: 

Elegwuá: Con todas sus herramientas. 
Oggún: Cazuela de hierro con sus herramientas y una piedra negra grandecita. 
Ochosi: Flecha de hierro que vive con Oggún. 
Obatalá: 8 piedras blancas con 1 piedra blanca grande que se llama Oke y juego completo de herramientas. 
Oyá: 9 piedras carmelitas y su juego completo de herramientas. 
Yemayá: 7 piedras negras y el juego completo de herramientas. Changó: 6 piedras negras, el juego de herramientas de cedro y 2 tarros de toro. 
Ochún: 5 piedras blancas, las 5 manillas, su corona con 5 Odanes, 2 remos y el secreto del río que vive dentro de Ochún. 

El Padrino coge una jícara grande, donde pondrá un poquito de cada una de las hierbas. Si el Padrino no ha hecho Ochún antes, tiene que buscar un Mayor que le represente en el cuarto, desde la Ceremonia de entrega de las hierbas, para que él se las pueda entregar a la Yurbona. 

Con la Yurbona entrega: Tijeras, peine, navaja, jabones, pintura, y finalmente, el Santo que se va a hacer; es necesario la presencia de un Mayor con conocimiento en el cuarto desde que se va a recoger las hierbas hasta la Rogación del Jawo. Entonces, el Padrino entrega las hierbas a la Yurbona, la cual hará el machuquillo. 

El Ozún del Jawo tiene que estar cargado con un poco del machuquillo del Jawo, el cual se carga con cacao, cascarilla y una babosa; esta carga es para todos los Ozún de cualquier Santo. 

Procedimiento del Machuquillo 

La Yurbona se introduce en el trono y comienza a despalillar sus hierbas; es decir, les quita sus tronquitos, los cuales va colocando en el suelo. Cuanto termina esta labor, agarra el Oke que está dentro del Obatalá del Jawo (no de Padrino). Esta es la única función que desempeñará esta piedra en el machuquillo; no se emplea la del Padrino porque cuando éste hizo Santo machucó con ella. 

Se van desmenuzando las hierbas hasta dejarlas lo más trituradas posible, Luego, en un plato se coloca el Aché, que está compuesto por: Obi; Oro; Oggún; Cola; 5 pimientas de guinea; Coco rallado; Pescado ahumado; Jutía ahumada; Maíz tostado; Cacao; Corojo; Miel de abeja; Aguardiente; Melao; Agua bendita; Agua de la tinaja del río (un poquito).

Todo lo anterior se pone a la hierba y se continúa machucando, hasta desbatar y mezclar completamente. Luego, con las manos se agarra el machuquillo y le exprime un poquito. Se redondea en forma de bola y se coloca en el plato; ese es el Aché que al otro Día del Santo irá en la cabeza del Jawo. De lo que se exprimió, el Padrino y la Yurbona se ponen un poco en la cabeza, con objeto e librarse de cualquier percance. 

Terminado esto el Jawo se limpia ligeramente, o mucho, pues a partir de este momento ha comenzado a nacer el Santo y por eso, el Jawo debe dormir con la cabeza dentro del trono. Hecho lo anterior, se deben amarrar las hierbas en forma de mazo, utilizando tiras de tela del color del Ángel de la Guarda. De acuerdo con los siguientes criterios: 

Elegwuá: Rojo. 
Oggún: Rojo. 
Ochosi: Azul. 
Oricha Oko: Rojo. 
Obatalá: Blanco. 
Oyá: Rojo. 
Ochún: Amarillo. 
Yemayá: Azul. 
Changó: Rojo. 
lnle: Azul. 
San Lázaro: Rojo. 
Oba: Amarillo. 
Dadá: Rojo. 
Juva: Blanco. 
Nana Burukú: Negro. 

La mesa del cuarto de Santo se cubre con una sábana de las que trajo el Jawo. Esa noche deben quedar sobre la mesa los objetos por utilizar al día siguiente. Después de colocar las hierbas en la estera se introducen en la palangana de Osaín, Elegwuá, Obatalá, Oyá, Yemayá, Changó y Ochún. Este es el orden por seguir en Ochún. 

El que tenga menos años de Santo entre los Santeros tiene que arrodillarse para entregar la hierba. Naturalmente, el primero en echarla es el Oriate; en segundo lugar los Santeros Mayores (comenzando por el que tenga más años de Santo hasta llegar a la Yurbona), y el último, es el Padrino. 

Desde el Oriate hasta el Padrino tienen que ir mayurbando y pedir bendición. (Cuando se echa la hierba en las palanganas, los hijos de Yemayá o de Changó que no tienen Oyá no deben participar en este Santo). 

Terminado esto, el Padrino toma el peregun y la peonía y echa un poquito en cada palangana. El Oriate se echará un poquito de agua con la jícara a cada palangana y prosigue a sentar a los santeros con su palangana correspondiente, comenzando a despabilar la hierba (es decir, sacarle los tronquitos). 

Cuando la hierba está limpia se empieza Osaín. Para un Ochún de Cabeza tienen que hacer por lo menos 7 Iguros en el cuarto: 5 para las palanganas y 2 para echar el agua cada vez que el Oriate cambie el canto. 

El que echa el agua tiene que vaciar el chorrito de agua en la palangana; cada canto se repite 3 veces. Cuando se termina Osaín, el Oriate le dará un plato de loza a cada Santero que está haciendo una palangana de Osaín. (6 palanganas). El Santero saca la hierba de la palangana y la pondrá en los platos correspondientes, el Oba empezará a sazonar las palanganas de Osaín en el orden siguiente: 

1) Agua de la tinaja del río (esto lleva un canto que dice así: Otunde agua len agua len ochoro; se repite el canto en cada palangana). 
2) Agua bendita. 
3) Pimienta guinea (3 por Elegwuá, 8 por Obatalá, 9 por Oyá, 7 por Yemayá, 6 por Changó, 5 por Ochún). 
4) Pescado ahumado y jutía ahumada. 
5) Maíz tostado (sólo en la palangana del Elegwuá). 
6) Corojo (menos en Obatalá). 
7) Miel de abeja (en todos). 
8) Melao (Yemayá y Elegwuá). 
9) Cacao. 
10) Cascarilla (cuando se echa la cascarilla se dice este rezo: ACHE ORULA ACHE OLOFI ACRE DE LA YURBONA, DEL PADRINO O MADRINA). 

Al terminar de sazonar los omieros, se enjuagan los Santos del Padrino por omiero: Los Santos tienen que tener su caracol dentro de la sopera. 

Después de hecha esta operación, se echa en una jícara un poco de omiero de cada palangana y cuando están todos mezclados se le da al Jawo un poco para que lo beba. Esto se hace porque el omiero tiene la facultad de quitar cualquier brujería. Toda enfermedad mala la cura, ya que es Osaín y ése es el médico de esta religión, junto con Inle.



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