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jueves, 10 de junio de 2021

LA COSTUMBRES MATRIMONIALES EN YEMEN


En el sur de Yemen, hasta alrededor de 1960, estas fueron los siguientes. 

La novia es llevada a su casa al anochecer. Media hora después, una anciana arroja un gran paño verde sobre la cabeza de la novia y grita: "¡Oh, Maryann, ahora te conviertes en la esposa de fulano de tal!" Las otras mujeres presentes gritan, ¡Oh Khayba'an! "Maryam (María) es un antiguo nombre semítico, que los eruditos piensan que significa "amante, dama". 

Los yemeníes explican que Khayba'an significa "diablo", pero significa literalmente "The Hider" (alguien que esconde a una niña de la vista del mundo). Se espera que la novia se sorprenda, llore, se caiga y duerma en el lugar hasta la medianoche, mientras las mujeres se divierten a su alrededor. Al amanecer se la baña. Con esto concluye la primera etapa del procedimiento. 

En una segunda etapa la novia se pinta las manos y los pies con henna, para, siempre nos dicen, protegerla de los poderes del mal. Ahora, en un cuento popular, titulado Darkness, una niña que ha sido expuesta en un wadi termina en la casa de una bruja. La niña escapa de la muerte frotándose los pies con henna y excremento de vaca en los pies de los hijos de la bruja: la bruja, siendo miope, mata a sus propios hijos en su lugar. 

En un cuento popular similar, la niña se llama "Hoja de henna". El punto es que la malvada dueña de la wadi es una bestia carnívora, por lo que no se comerá a una niña que se haya convertido en una planta de henna. Después de la pintura con henna, la novia tiene el cabello trenzado, excepto por algunos mechones en la frente. Estos luego son cortados por su padre. (Un corte de pelo similar finaliza la Peregrinación a La Meca, "desacralizando" al peregrino). 

Por la noche tiene lugar el banquete. Una tercera etapa comienza a la mañana siguiente. El novio visita a la madre de la novia, quien pone su mano sobre la cabeza de la novia y le dice: "Ahora eres su marido". Esta es la ceremonia de la boda en sí. En una cuarta etapa, por la noche, el novio va en procesión de su casa a la de la novia, la mira y vuelve a casa. Alrededor de la medianoche la llevan a su casa. Lo más significativo aquí es que la boda real tiene lugar en la casa de la novia.

En el sureste de Yemen, el pueblo Mahra, que representa el antiguo elemento superviviente de Arabia del Sur de la población del país, integra al novio en el hogar de la novia. Cerca de ellos se encuentran tribus árabes que, en general, son culturalmente similares en diversos grados. La tribu más similar a los Mahra tiene bodas en la casa de la novia, y la pareja se queda allí durante un año antes de irse a vivir a la casa del novio. Las tribus menos similares a los Mahra también se casan en la casa de la novia, pero la pareja permanece allí solo una semana. Las tribus cuyas características se encuentran entre estos dos grupos tienen estancias de duración variable, más de una semana pero menos de un año. Por lo tanto, la práctica original de Arabia del Sur de integrar al novio en el hogar de la novia se refleja bien en la evidencia contemporánea del sudeste de Yemen, y contrasta con la práctica árabe habitual de integrar a la novia en el hogar del novio. 

En Yemen del Norte las bodas siguen un patrón similar al tradicional del sur de Yemen, pero el último día tiene una secuencia diferente de eventos. El baile y el canto continúan hasta el anochecer, y luego hay una procesión hacia la casa del novio. En esta procesión, velas, hierbas, huevos, se llevan tambores. Tradicionalmente, se supone que el novio lleva una espada. Cuando llega a su casa se canta una canción:

"Bienvenida, Bienvenida, Tú perfecta luna llena 0 luna nueva. Tú que has atravesado la oscuridad con tu espada". 

Alrededor de la medianoche la novia es llevada a la casa del novio, y frente al umbral se sacrifica un carnero. Debe pasar por encima del ariete para entrar en la casa, poniendo su pie derecho sobre él en el antiguo gesto del gobernante oriental que ha aniquilado a su enemigo. Se coloca una daga o un rifle en el propio umbral. La carne del carnero se da a los pobres (lo que indica que se mata en un acto ritual de guerra, no para ser comido). Este sacrificio se llama 'Sabah' (Mañana). 

En Yemen, el último día, el de la boda en sí, es viernes, y siempre en la primera mitad del mes. Una anciana le dijo a Daum que el segundo viernes de Rajab era la mejor fecha, seguido del primer viernes del mismo mes y los dos primeros viernes de Sha'ban. 

Las dos primeras bodas yemeníes registradas datan de 1843: fue el segundo viernes de Rajab y el primer sábado de Sha'ban cuando tuvieron lugar. 

Los cuentos populares yemeníes suelen mostrar al joven héroe integrado en la familia de su novia. Algunas historias, sin embargo, tienen una trama diferente: en ellas la niña ayuda activa e inteligentemente al héroe en su tarea, el enemigo maligno es una mujer, la matanza no se hace con una espada, sino con fuego o lapidación o con un cuchillo de sacrificio; y la niña se casa en la casa del héroe. 

Estas historias de matrimonios virilocatos tienen, como las bodas virilocales del norte de Yemen, sacrificios o matanzas en o frente a un umbral o la pared rocosa al final del wadi.

La "pequeña peregrinación" a la Meca 

Junto con la gran peregrinación anual a la Meca, que debe realizarse en el duodécimo mes del año, el Islam reconoce como meritoria una "pequeña peregrinación", que se puede realizar en cualquier momento, conocida como Umra. La erudición moderna ha establecido que este es un rito preislámico, originalmente celebrado en el mes de Rajab, en primavera. Está esencialmente conectado con el santuario central de La Meca, la Kaaba ('Cubo'). La propia Meca se encuentra en un wadi, en la parte más profunda del cual hay un famoso pozo, junto al cual se encuentra la Kaaba. A veces, un violento torrente de agua inunda esta zona. Daum señala que nadie habría erigido un edificio aquí, donde los daños por inundaciones son inevitables, a menos que se hubiera planeado un culto al agua. 

La Ka'ba es un edificio en forma de cubo, de unos 12 metros de largo y unos 12 metros de ancho, y unos 15 metros de alto. Sus cuatro esquinas miran hacia los cuatro puntos cardinales. La esquina este tiene incorporada la famosa Piedra Negra. Debajo de la parte superior del muro noroeste hay un chorro de agua. El rito de la Umra, en el período islámico, consiste en un siete vueltas de la Ka'ba, beber del pozo, un séptuplo entre dos colinas cercanas y una "desacralización" final mediante el corte del cabello del peregrino. Los estudiosos han decidido que la carrera ha sido sustituida en el período islámico por un sacrificio de animales preislámico. 

En cuanto al círculo de la Ka'ba, comienza en la esquina este y luego avanza en sentido antihorario. Una prohibición atribuida a Mahoma prohíbe realizar esto desnudo: evidentemente, antes de que el Islam "el día fuera la regla". Daum sostiene que hay más pruebas que demuestran que este ritual está esencialmente relacionado con el agua. En la creencia popular, todos los ríos del mundo llegan al pozo junto al río. Ka'ba en Rajab, y en la luna llena en Sha'ban, el agua en el pozo se hincha tanto que se desbordaría si los peregrinos no la bebieran. Un visitante del siglo XII informa sobre ceremonias que involucran agua en esta fecha. El sacrificio de animales preislámico en la Umra aparentemente se realizaba temprano en la mañana, y la carne se dejaba en el suelo o se entregaba a los pobres. Un viajero del siglo XIV dice que al principio, a la mitad y al final de las procesiones militares de Rajab salió de la ciudad y se organizaron simulacros de batallas. 

En el cuento popular Donkey's Skin, como Damn ya ha señalado, un joven príncipe llega a un wadi, encuentra un burro muerto y se viste con su piel. Luego llega a una ciudad gobernada por un sultán con siete hijas. Fuera de la ciudad hay un estanque. El príncipe nada en él, desnudo, y la hija menor lo ve y se enamora. El sultán decide casar a sus hijas haciéndolas pararse en el techo de su castillo mientras los pretendientes armados lo rodean en círculo: las hijas deben elegir a sus maridos arrojándoles frutas para que las atrapen. Seis hijas toman debidamente sus decisiones, y luego la más joven elige al príncipe. El sultán luego decide luchar contra un sultán más poderoso cercano, que en una historia similar se compara con nubes negras. 'Piel de burro', como se llama al príncipe, regresa al wadi, obtiene una espada mágica de un hada y procede a derrotar al enemigo. Se convierte en el sucesor de su suegro. 

El uso de piel de burro es, en la creencia popular oriental, una manifestación clara y obscena de virilidad. Así, el príncipe que rodea el castillo vestido con piel de burro quizás esté vinculado al baile masculino obsceno, con máscaras de animales, mencionado por San Gregentius, obispo de Zafar en Yemen en el siglo VI. El matrimonio del príncipe habría implicado el corte de su cabello, como en la Umra. 

En cuanto a la palabra Umra en sí, está ligada al verbo que significa cultivar una morada o un pedazo de tierra, cuidándola para que un hogar no se queda sin vivir. El sustantivo también significa "la entrada del esposo recién casado en el hogar de los padres de su esposa”. Este es de hecho un nombre apropiado, dados los vínculos entre matrimonio y la luna ya señalados, para una ceremonia que copia el movimiento de la luna, pasando de oeste a sur y luego al este en el transcurso del mes.

La Gran Peregrinación a La Meca 

La Gran Peregrinación a La Meca, el Hajj. Esto representa un ritual preislámico, realizado en el wadi de la montaña de Arafa, al este de La Meca. 

Antes del Islam, tuvo lugar en otoño y comenzó en la tarde del noveno día del "mes de la peregrinación", en el extremo ancho y bajo del wadi, frente a una colina llamada la Montaña de la Beneficencia (o Lluvia, RahmaT. Los ritos comienzan con el famoso "detenerse" o estar de pie y esperar, ahora visto como mantenerse ante Dios, pero originalmente vinculado con la colina misma. 

Después del anochecer, los peregrinos suben corriendo por el wadi. En tiempos preislámicos, esta carrera comenzaba exactamente al anochecer, en un arrebato salvaje, una inundación, como en una tormenta. Después de un tiempo hay una nueva parada hasta el amanecer, en la colina de Quzah. Quzah es el nombre de un dios preislámico de la tormenta, que en el Islam se convierte en un ángel que gobierna las nubes, o, en una tradición, el mismo Diablo. El nombre significa "El que orina". 

En el Islam temprano, se encendía un fuego en este lugar, pero ahora se encienden velas en cambio. Un cuento popular yemení muestra a hombres de pie ante la morada del demonio de la lluvia en la misma noche del mes. Los peregrinos que suben por el wadi desde aquí tienen lugar en la segunda mitad de la noche, pero antes del Islam comenzaba al amanecer, cuando los rayos del sol aparecían en la cima de una montaña llamada Thabir, que significa "Protector fuerte". 

Tradicionalmente, los peregrinos han gritado: "¡Entra a la luz de la mañana (o, Levántate), Thabir, para que podamos hacer nuestra carga!" Llegan a la parte más alta y más estrecha del wadi y arrojan piedras a una construcción que simboliza al diablo. Con el sol iluminando todo el wadi, ahora se sacrifican animales. Posteriormente, los peregrinos son "desacralizados" al afeitarse la cabeza. El nombre del sacrificio, Adha, significa la hora de la mañana en que el sol se destaca claramente sobre el horizonte; en Yemen, una hora y media después del amanecer. Tiene lugar en la ladera del monte Thabir, en el paso empinado donde comienza el wadi. Posteriormente, hay tres días de celebraciones alegres, llamadas los días de Tashriq, que significa amanecer.

El patrón de la Gran Peregrinación se refleja en el folklore popular. Aquí una niña y su hermano son expuestos por su padre a instancias de su malvada madrastra. Los lleva a la parte inferior de un wadi, donde hay una pequeña colina. Allí les dice que va a orinar y los abandona. Esperan horas y gritan: 0 padre nuestro ¿Cuánto vas a orinar? Has regado el árido vacío del wadi ... (El día anterior a la Peregrinación Mayor se llama el 'Día del Riego'). 

Por la noche aparece un pájaro blanco y alimenta a los niños. Tiene que desaparecer al amanecer, siendo el mismo sol, y también la madre muerta de los niños. Pasan bastante tiempo viviendo en el wadi, protegidos por su madre y escondidos en una cueva. Por tanto, parecen simbolizar la existencia subterránea de vegetación en el invierno. Finalmente, el pájaro se da cuenta de que está a punto de morir a manos de la madrastra, y les dice a los niños que huyan si ven aparecer una nube negra al amanecer. Pasan la noche preocupándose y esperando. Cuando llega el amanecer, sí ven una nube negra, y huyen de su cueva por el wadi. Así, la cobertura del amanecer por la nube negra corresponde al anochecer del primer día de la Peregrinación. Los niños llegan a un lugar habitado por una bruja llamada "Oscuridad". Ella tiene la intención de devorarlos por la noche, pero la niña sospecha y permanece despierta toda la noche. Cuando vuelve el amanecer, los niños reanudan su pánico corriendo por el wadi. La bruja los persigue hasta que el sol ilumina la parte más alta y estrecha del río, esto sería aproximadamente una hora después del amanecer. Ahora están frente a la empinada pared rocosa en la cabecera del wadi. Un pastor está parado arriba, y la niña promete casarse con él. Él rescata a los niños con un cuerda. Mientras el sol brilla en el barranco, el pastor y la niña quema a la oscuridad con una cuerda. Después de eso, se casan.

La Pascua 

Daum continúa señalando que la antigua fiesta de Rajab, que sobrevive en la 'pequeña peregrinación' a La Meca, corresponde a la Pascua judía (como se notó por primera vez en 1840). Las más antiguas instrucciones para este último se encuentran en Éxodo 12. Tiene que haber un sacrificio de un cordero macho de un año o un cabrito que debe tener lugar al anochecer en la luna llena en la primera mitad del año en primavera. Un poco de sangre debe mancharse los postes de las puertas y el dintel de la casa. El punto de la historia bíblica es que se debe matar al animal o al hijo mayor de la familia: los israelitas salvarán a sus hijos mayores realizando el sacrificio, pero los egipcios no. No se debe dejar nada del animal: las partes que no se hayan comido deben ser destruidas por el fuego. Se comerá con panes sin levadura, y sus huesos no deben romperse. Ningún varón no circuncidado puede comerlo. Este ritual ha sido visto como una fiesta de nómadas, pero Daum objeta esta idea, señalando que las tiendas de los nómadas no tienen dinteles. Además, en la antigüedad, los semitas no circuncidaban a los niños antes de los catorce años: excluir a los niños de una comida sería impensable entre los nómadas. Argumenta que la antigua fiesta de Rajab era originalmente un ritual anual que marcaba el final de una temporada de lluvias, como lo muestra una fórmula en los cuentos populares yemeníes: "Había agua en el wadi, suficiente para un año". Esto no encaja con el clima de Yemen, con sus temporadas de lluvias dos veces al año, y debe tener un cono de otro lugar. 

El mandamiento de quemar el excedente de carne también sería impensable para los nómadas (siempre lo conservan con cuidado), y sólo es comprensible si se exige la completa aniquilación del animal, que simboliza al mismísimo demonio de la lluvia. En cuanto al pan sin levadura, este es en paralelo con otro elemento estereotipado en los cuentos populares yemeníes. El héroe le dice al demonio que es lo suficientemente fuerte como para matarlo de un solo golpe porque su madre le dio pan horneado, en lugar de gachas crudas. Originalmente, los humanos comían gachas crudas, hasta que, quizás alrededor del año 8000 a. C., descubrieron que era posible hornear esta mezcla de harina y agua en cenizas o piedras calientes. Así, la muerte del demonio en los cuentos populares representa no solo el final de la temporada de lluvias de invierno, sino también la victoria de la civilización sobre la naturaleza cruda. Esto pertenece a la 'Revolución Neolítica' de la sedimentación, la domesticación de ovejas y cabras y el descubrimiento del pan (que permaneció sin levadura durante milenios). El asado del animal en el sacrificio de Pascua encajaría bien en este período, ya que precedió a la invención de la cerámica (alrededor de 7000 ncE), que permitía cocinar la carne en recipientes. Tanta antigüedad también encajaría con la prohibición de romper los huesos, que parece una supervivencia de la anterior cultura de cazadores-recolectores. 

La circuncisión también es algo que se remonta a la Edad de Piedra. Descubrimientos arqueológicos recientes han demostrado que la sedentarización comenzó independientemente de la práctica de la agricultura en las afueras de las montañas que se extienden desde el norte de Siria hasta el oeste de Irán. Continuó la caza, la pesca y la recolección de nueces y cereales silvestres, y desde el décimo hasta el séptimo milenio siguió la domesticación de animales y la siembra de cultivos. 

La gente de los cuentos populares yemeníes también vive en las afueras de las montañas, de donde provienen pequeños cursos de agua El clima es de moderado a fresco, a diferencia del de Arabia, y algunas de las montañas distantes están cubiertas de nieve. Aquí la temporada anual de lluvias de invierno es opresiva, ya que el agua se derrama destructivamente por las montañas. Desde el verano el sol no es opresivo, debemos estar en algún lugar al norte de Arabia. No hay mención de la agricultura, pero hay pan. La caza (junto con la recolección de frutos silvestres) es la principal fuente de sustento. 

Los cuentos populares pertenecen a la período de transición de la caza a la domesticación de animales y la agricultura: en un cuento, la heroína se llama Wasila al-Dhahab, que significa "la niña de la inundación para el riego de los campos por el wadi'', cuyo héroe se llama Khidr, "El Verde", una antigua figura mítica de la fertilidad muy venerada en el Islam e identificada por los cristianos sirios con San Jorge (acertadamente, como el asesino de un dragón). Así, el clima de los cuentos populares es el del Creciente Fértil. El festival de primavera proto-semita marca la transición del oscuro invierno a la luz del verano. Esto se ilustra con su nombre: la Pascua se llama Pesah en hebreo, Fisha en árabe, pero en realidad son solo formas diferentes de la misma palabra, cuya raíz en árabe, f-s-h, significa 'amanecer'.

La Fiesta de los Tabernáculos 

En la Biblia, encontramos también la Fiesta de los Tabernáculos, a veces conocida simplemente como "La Fiesta". Aquí, la palabra hebrea Bandera, Fiesta, es la misma que la palabra árabe para la Gran Peregrinación a La Meca, Hajj. Viene en la luna llena del mes de Tishri, en el otoño, cinco días después del Día de Expiación (Yom Kipur). En Yom Kipur se sacrifica una cabra y otra se lleva al desierto o se arroja a un acantilado. Esto, como el sacrificio del Hajj (originalmente realizado en otoño), ocurre el décimo día del mes. Se considera que la Fiesta de los Tabernáculos tiene lugar 'al final del año' (Éxodo 23: 14-16), y debe celebrarse en 'chozas de hojas', los 'Tabernáculos" mismos (Levítico 23: 33-43). 

El final de un año es, por supuesto, el comienzo de otro: junto con el comienzo del año religioso judío en primavera, los judíos también han tenido un 'Año Nuevo' en otoño, el primero de Tishri. La mayoría de los pueblos de habla semítica han tenido esta "duplicación" del Año Nuevo. Esta fiesta es alegre, caracterizada por la iluminación con velas: es un mínimo de luz. Las chozas de hojas deben estar al aire libre (Nehemías: 8: 14-17). Ahora la fiesta está relacionada con el agua y, en particular, con el estanque de Siloé en Jerusalén. En la antigüedad, las procesiones iban a este estanque en el momento de la fiesta, y se ofrecían oraciones por el agua. Se nos dice que los pueblos que no observen la fiesta no tendrán lluvia (Zacarías 14: 16-17). Jesús se presenta hablando en esta fiesta y proclamándose a sí mismo como una fuente de agua (Juan 7: 37-8). 

Según la tradición musulmana, Khidr, 'El Verde', se baña en el estanque de Siloé; como hemos visto, su nombre se le da al héroe que corresponde al dios del agua útil. Las chozas de hojas están hechas con ramas verdes, al aire libre, al igual que, en los materiales del sur de Arabia, se cubre a la niña con una tela verde o se la lleva al desierto antes de convertirse simbólicamente en una planta. Tanto Hajj como Hag piden lluvia y también son rituales que garantizan el agua fertilizante que fluye después. Ambos son seguidos por días de alegres celebraciones, tres en La Meca, siete en Jerusalén (como los siete después de las bodas en los cuentos populares yemeníes). La dificultad aquí es que esta fiesta de otoño es en esencia idéntica a la de primavera. En el sacrificio se mata simbólicamente al demonio de la lluvia, poniendo fin a la lluvia real: esto es ilógico en un otoño oriental. Daum, con el fin de resolver el problema, designa el festival de primavera como Proto-Semitic y el festival de otoño como una copia Old Semitic del mismo. Esto último debe ser una pista de un cambio de clima, una transición a una gran sequedad, con veranos completamente secos e inviernos moderadamente húmedos. Los mitos proto-semíticos, como hemos visto, pertenecen a un clima con un invierno opresivamente lluvioso y un verano suave, bienvenido y moderadamente húmedo. Así, la fiesta de primavera proto-semítica mira hacia atrás a una temporada desagradable y hacia una verde. Si, como consecuencia de un cambio de clima, esta fiesta se repitiera en otoño, lógicamente se concentraría en el deseo de lluvia. Así, el cambio en el énfasis de poner fin a la lluvia a hacer que venga el agua es completamente explicable. 

Parece probable que en el cuarto milenio a. C., o al comienzo del tercero, en amplias áreas del Medio Oriente, comenzó un período seco que ha continuado hasta nuestro propio tiempo. Otra explicación para un festival de otoño sería una migración de hablantes proto-semíticos desde las montañas del norte, empapadas por la lluvia, hacia las llanuras secas del Medio Oriente. Este festival de otoño no se encuentra en el sur de Arabia porque los vientos monzónicos traen lluvia allí dos veces al año, por lo que no es necesario un ritual adicional para pedir lluvia en otoño.

El sexo de las deidades 

En algunos de los cuentos populares yemeníes el demonio del agua está representado por una figura femenina, por ejemplo, la bruja "Oscuridad". Algunos textos también presentan a un hermano al lado de la niña que se ofrece en sacrificio, y a veces la niña juega un papel activo, en ocasiones actuando como un guerrero, mientras que su aliado masculino es, por así decirlo, feminizado y débil. Ahora, el demonio de agua es femenino en tres historias que corresponden al ritual de un festival de otoño y, por lo tanto, a un posterior desarrollo semítico antiguo del festival de primavera proto-semita (en un talco hay incluso una vigilia nocturna el diez de el mes, como en la Romería Mayor). 

Es en estas historias donde la novia se casa con un miembro de la familia del novio, de nuevo, en un desarrollo posterior. Además, estas tres historias retratan a la niña como una ayudante activa de su libertador. En dos de ellos la liberación llega al amanecer, mientras que en otros relatos llega de noche: así en estos dos el héroe ya no es una figura lunar, ni mata con la espada. En otro par de historias, donde el héroe masculino es débil y “feminizado”, la heroína es la dueña de un manantial, que representa el agua fertilizante como resultado de la inversión de roles. De manera similar, en Irak, a mediados del tercer milenio a. C., el nombre masculino "Athtar" es asumido por una diosa: el dios masculino original "Athtar" se convierte en una deidad femenina, cuyo nombre evoluciona a "Ishtar". En otro paralelo procesar la diosa solar proto-semita Shams parece haberse convertido, en Irak, en el dios sol masculino Shamash. 

Un cuento popular yemení, Mi cabeza y mi alma, muestra al hermano de la niña matando al demonio de la lluvia y apoderándose de su propiedad: dos leopardos, llamados respectivamente "Mi corazón" y "Mi alma". En efecto, el hermano se convierte en el demonio del agua y, a su vez, es asesinado por un príncipe que se casa con su hermana. Unos meses después, el hermano vuelve a la vida (claramente es un 'dios moribundo y resucitado') y, al anochecer, mata a la novia. Daum concluye que el hermano que aparece en algunos de los cuentos populares yemeníes es un dios de la lluvia de "nuevo estilo", como la antigua deidad siria Baal, que también es hermano de una diosa. En contraste con este desarrollo semítico antiguo, un patrón proto-semítico se encuentra en otro cuento popular yemení, titulado The jarful después del nombre del demonio de agua en él. Esto muestra al hermano de la niña siendo asesinado por el demonio. Su hermana, ayudada por una buitre blanca (que evidentemente simboliza el sol), recoge sus huesos y los entierra: de ellos crece un árbol materno, y de una de sus ramas nace de nuevo. Crece y mata al demonio (en la noche) ".



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