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jueves, 1 de julio de 2021

COSTUMBRES MATRIMONIALES EN LAS RELIGIONES NIGERIANAS


En 1949-50, la antropóloga británica Mary Smith registró un relato invaluable de las costumbres matrimoniales hausa. Escribió una autobiografía completa por dictado de una mujer hausa, Baba, en la provincia de Zaria en el norte de Nigeria. Esta autobiografía contiene un relato del primer matrimonio de Baba, que tuvo lugar alrededor de 1904.

Unos días antes del día de la boda hay una ceremonia en la que "agarra" a la novia y frota su piel con henna. Este hecho se lleva a cabo por un miembro de su familia, y en particular por una "abuela", que puede ser o no una de sus abuelas reales.

A la novia le dicen que lo van a hacer sus novias especiales (kawaye), y esta huye y se esconde en la casa de una de ellas. Entonces la "abuela" la sigue y la atrapa, solo para ser golpeada por las niñas, que posteriormente la dejan sola. El escondite y la persecución continúan durante todo el día, y por la noche la "abuela" finalmente captura a la novia en uno de los "recintos", los hogares colectivos de las familias Hausa, que son recintos, cada uno con una serie de cabañas.

Allí la anciana frota un poco de henna en la piel de la novia; luego la propia "abuela" también la deja sola. Todos los amigos caen encima de la novia llorando y la cubren. Después de esto, llegan las "madres" de la novia (mujeres adultas de su familia) y le dicen que se calmen y llamen a alguien que toca los tambores. Hay un intervalo entre esto y la fiesta de bodas, cuatro días para las personas libres, dos en el caso de los esclavos. A la mañana siguiente de la primera aplicación de henna, la "abuela" lava a la novia por completo con agua tibia. La novia se cubre completamente la cabeza y la cara con un paño grande y la lleva de la mano al recinto de una de las "madres", normalmente la hermana menor de la madre de la novia. Son parte de una procesión de personas.

La novia llora y sus amigas le cantan que sus "bailes-arcillas" (ceremonia de la Henna) ha terminado. Llega debidamente a presencia de la mawankiya, la "madre" que supervisará el lavado posterior, que en realidad es realizado por más de una "abuela".

En la cena, la "abuela" que actuó antes viene a aplicar más henna. La mawankiya saca a la novia del recinto y las amigas la agarran mientras lucha. Mientras la "abuela" le pone la henna, las amigas cantan para un pájaro llamado hankaka (el cuervo de varios colores):

"Salva a mi vida hankaka. Salva mi vida. Ha llegado Bazara (el tiempo antes de las lluvias). Hankaka con el pecho blanco. El de pecho blanco, ha llegado el matrimonio".

Los amigos del novio y el hermano menor vienen y ayudan a sostener a la novia. Permanece en el recinto del mawankiya durante cuatro noches, y este último le aplica henna todos los días. Luego llega el día de la boda. La novia es lavada, especialmente, por su madre, su abuela, y el nzawankiyd la lleva de regreso al complejo de su padre. Antes de partir, la novia se cubre la cabeza con un paño y su amiga principal se la lleva.

En el recinto del padre de la novia, su familia y la del novio están esperando. (Entre los hausa el rito islámico del matrimonio, que es simplemente una confirmación del acuerdo para casarse, se realiza en la mañana del día de la boda, antes de que la novia salga de casa y sin la presencia de los cónyuges.)

La novia es lavada una vez mas por sus "abuelas", cubriéndole la cabeza con un manto, mientras sus amigas intentan impedirlo. Luego, la mawankiya viste a la novia y su padre la confía al hermano menor y a los amigos del novio. La llevan en procesión a la casa del novio, mientras sus amigas nuevamente intentan obstruir y cantan: La gran caza fue una buena caza. La gran caza trajo carne... Diez liebres, diez ardillas de tierra. Diez búfalos, diez gacelas. Diez elefantes, diez antílopes. Y diez hienas..."

La novia es conducida al recinto del novio, en el que vivirá. Sus amigas intentan evitar que entre en él y piden que traigan a la hermana menor del novio con agua. Cantan: "Bebemos del río. Trae el agua del novio. Trae agua con tres monedas".

La hermana del novio llega rápidamente con un recipiente con agua, que también contiene una moneda. Lo coloca en la entrada del recinto y sale corriendo. Las amigas intentan atraparla y arrojar el agua sobre ella. Si no llega rápido, la novia y las amigas corren hacia el río. Finalmente, la novia es llevada a la cabaña. Sus "abuelas" la lavan y la visten de nuevo. Se traen regalos de boda y las "madres" de la novia bailan con ella por turnos, la ponen de espaldas y nuevamente cubren su cabeza con un paño grande. Por la tarde la fiesta llega a su fin.

En 1975, el científico social francés Guy Nicolas publicó un gran libro titulado "Dynamique sociale el apprehension du monde au sein d'une sociele Hausa". Este volumen representa el resultado de muchos años de trabajo realizado durante los años sesenta en el valle de Maradi, en el sur de Níger. La zona en cuestión está situada entre el desierto del Sahara al norte y la maleza africana al sur. La lluvia cae de mayo a noviembre, lo que permite la agricultura, pero no es confiable, por lo que la población siempre teme a la sequía. Aparte de esta temporada de lluvias, hay una temporada fresca de noviembre a marzo y una temporada cálida de marzo a mayo.

Cuando llega la lluvia, lo hace en tormentas violentas. Los pozos de la zona tampoco son fiables, pero el río del valle de Maradi, que fluye en época de lluvias, produce lagos que perduran hasta que vuelve a llover. Tradicionalmente, la población local se divide en "Maestros de la agricultura" y "Cazadores".

Según un mito anterior, un héroe que venía del este mató a una serpiente y se casó con la reina o princesa de la ciudad de Daura. Tuvieron siete hijos, que dividieron el Imperio Daura entre ellos: resultaron siete estados o reinos Hausa, y el valle de Maradi se dividió entre dos de ellos, llamados Katsina y Gobir. Según este mito solo se produjeron seis estados, y al mayor de los siete hermanos, en lugar de obtener un reino individual como el resto, se le dio un mando general sobre las poblaciones indígenas, que ahora estaban dominadas por las dinastías descendientes de la reina y el héroe extranjero.

Cada clan está dirigido por un "heredero", que es el guardián de su "herencia" colectiva, como la agricultura o la caza, también hay clanes de herreros y "maestros del agua". Cada clan tiene un tótem, colocado en el suelo de la casa del heredero. Este está hecho de una rama del árbol especial, junto a la cual se hacen sacrificios. A pesar del carácter patrilineal de este sistema, las personas pueden solicitar y recibir bienes, responsabilidades y prestigio en virtud de la ascendencia matrilineal.

El clan se divide en hogares, cada uno de los cuales ocupa un recinto separado. Cada clan tiene un recinto rectangular. Cinco recipientes de barro, cada uno con "medicinas" mágicas, están enterrados en el centro del recinto y debajo de las cuatro paredes, mirando hacia los puntos cardinales. En el interior, cada adulto tiene una cabaña separada: un esposo polígamo visita las cabañas de sus esposas como invitado. El patio contiene un hogar, que consta de tres recipientes de loza llenos de tierra; un cuarto forma un hogar secundario y adyacente.

Como en otras partes de África Occidental, el número tres es masculino y el número cuatro femenino. Estos números son de suma importancia. Cuando nace un niño, el cordón umbilical se corta a una longitud de tres pulgadas para un niño y cuatro para una niña. Luego, el resto del cordón y la placenta se entierran al este de la cabaña de la madre. Las cenizas del fuego que se utilizan para calentar el agua para lavar a la madre y al bebé se desechan en un cruce de caminos, en tres montones para un niño y cuatro para una niña.

De manera similar, la semana se divide en dos partes: los primeros cuatro días se denominan "los días de los hombres", y durante ellos las mujeres trabajan en los campos que los hombres poseen en común con ellas, mientras que los últimos tres días se denominan "días de las mujeres ", y durante ellos las mujeres trabajan solas en los campos que les han sido asignados. El número siete también es de suma importancia, ya que simboliza la unión del hombre y la mujer.

El sistema de clanes se refleja en los diversos espíritus, que en realidad son deidades de clanes particulares, debajo del dios supremo, Alá. . Aquí Kure es la figura más importante y el dios de la agricultura. Doguwa se apellida "Black" (Baka), como la diosa del arbusto, y recibe víctimas negras. Hay tres colores básicos, rojo, blanco y negro. Los dioses rojos son poderosos, los dioses blancos los más amables y los dioses negros los más peligrosos.

Todos fueron una vez, según el mito hausa, los hermanos gemelos de los hombres. Algunos clanes, como el de los "maestros del agua", tienen una relación hereditaria con otra diosa que lleva el nombre de Doguwa, Doguwa Ruwa (La Larga del Agua): su principal actividad es la pesca. Un clan de cazadores se dedica a la adoración de la principal deidad masculina del arbusto, Gajere ("El pequeño"), junto con la del negro Doguwa.

Cuando una chica de este clan se casa, se organiza una cacería seguida de un baile: la novia es agarrada por Gajere y cae al suelo, lo que confirma que de hecho es una "heredera" de la herencia de su clan.

Las creencias y los rituales, se ajustan a una visión muy estructurada del universo. Un mito hausa muestra al primer hombre que se pone en marcha en busca de seguidores: primero va al este, luego al norte, luego al oeste y finalmente al sur, volviendo cada vez a su punto de partida. Este punto de partida es el centro del cosmos y se refleja en cada ritual realizado.

Este último siempre invoca los puntos cardinales y el cielo y la tierra, llamándolos "hijos de Dodo". Se considera que una línea que va del sureste al noroeste une la temporada de lluvias (hembra) con el Dodo macho. La parte calurosa de la estación seca es predominantemente masculina: es el momento de limpiar el terreno y cazar, actividades exclusivamente masculinas. Después, la temporada de lluvias viene del sudeste y corre al encuentro de su marido, Dodo, que viene del noroeste. Por tanto, el universo, no contiene objetos o cosas inertes. Todas las partes del universo tienen la misma naturaleza básica. Todo ser, animal, vegetal o mineral, posee tanto un alma (kunva) como una "fuerza" (karfe). Este último se manifiesta en forma de "salud" (lerfiya). En consecuencia, los diversos seres del universo nunca se perciben como objetos: incluso una piedra tiene un alma que puede ofrecer resistencia a los intentos humanos de usarla, intentos que tienen como objeto apaciguar a sus seguidores invisibles. Los bienes que uno posee no son "cosas" sino seres cuyas almas influyen y son influenciadas por otros seres.

En esta perspectiva, todos los elementos de la agricultura están personificados. El hacha es macho y el marido de la azada. El mijo es macho y, por lo tanto, se almacena en el noroeste de un complejo, en la dirección de Dodo; el sorgo es femenino y, por lo tanto, se almacena en el sureste, en la dirección de la temporada de lluvias. Un pozo tiene una personalidad independiente, incluso cuando aún no se ha cavado: es una mujer y la esposa del especialista que lo excava. Posteriormente se convierte en la protectora de su aldea y recibe ofrendas. La caza también tiene un carácter muy ritual. Se lleva a cabo solo en la estación seca. Al comienzo de esto está el rito de la apertura del arbusto. El rito consiste en una caza, junto con ofrendas a las deidades y en ciertos lugares, y rituales de adivinación relacionados con la salud y la fertilidad. A veces se simula la "caza", ya que no se encuentra ningún juego. Los cazadores siempre siguen exactamente el mismo camino, honrando árboles específicos incluso si ahora han desaparecido. Si se encuentra caza, se inspeccionan los órganos internos para sacar conclusiones sobre el destino de los cultivos en el año siguiente.

Entre las actividades de los hausa más islamizados, una variante local de la "apertura del arbusto" es particularmente significativa. La mujer, que está especialmente designada para cumplir funciones religiosas similares a las de las antiguas reinas hausa, está vestida con las ropas negras de una diosa llamada Takubarow (idéntica, al parecer, con el Doguwa negro). Se acerca a un árbol sagrado e invoca a los puntos cardinales, el cielo y la tierra. Luego coloca siete raciones de ofrendas en un hueco del árbol, para una serpiente blanca que vive en él. La serpiente representa al marido de la diosa.

En cuanto al número siete, representa la suma de los puntos cardinales, el cielo, la tierra y el punto en el que se cruzan las líneas que l0s unen. También representa al propio Dodo, como se desprende de un rito mágico realizado para acabar con la lluvia excesiva: se hacen siete agujeros en el norte. Se coloca una rama en forma de cruz dibujada en el suelo, y ocho, que representan la temporada de lluvias, en la del sur, antes de que el mago clava un cuchillo en el centro para separarlos. Se dice que el héroe que mató a la serpiente de Daura hizo siete montones con los pedazos de su cuerpo. Cabe señalar que en 1961, en esta variante local de la "apertura de la mata", se sacrificó un toro negro y rojo. En otros lugares se inmolan vacas negras en memoria de un antiguo rey y una reina. En otras leyendas nos dicen, que solía haber un sacrificio anual de un toro negro inmaculado al Doguwa negro.

En un relato de la reconstrucción de la ciudad de Maradi en 1946, se habla sobre la presencia en los rituales de dos esposas que habían sido "entregadas" al jefe de la región de Gobir cuando fue entronizado. Como el jefe era el "marido" del país, y lo representaron durante un rito matrimonial en las ceremonias de coronación de la reconstrucción de la ciudad. Los recuerdos de los antiguos sacrificios humanos en la fundación de la ciudad todavía están muy vivos.


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