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domingo, 4 de julio de 2021

EL CULTO BORI


Los hausa más islamizados también tienen un rito arcaico de lluvia, una "caza de agua", realizada por todas las mujeres casadas del pueblo. Se visten con la ropa de las profesiones de sus maridos y parten en una procesión que simula una cacería. Vagando por los arbustos, hacen un círculo siete veces mayor de todos los grandes árboles con los que se encuentran. La diferencia entre Anna y los hausa más islamizados se refleja en el uso de las palabras para "blanco" y "negro". Blanco, entre los Hausa, es el color del Islam y la paz. 

En la antigua clasificación Hausa de deidades, los dioses "negros" son protectores locales de clanes específicos, mientras que la mayoría de las otras deidades son "blancas". Los dioses "blancos", irónicamente, se subdividen en "rojo" y "realmente blanco". Esto se debe a que la palabra hausa para "blanco" (abanico) también significa "luz". Por lo tanto, los dioses "blancos" reciben víctimas blancas, rojas o moteadas. Los dioses "negros" son más violentos que los dioses "blancos". 

En la nueva clasificación de deidades más islamizada, que incluye muchas nuevas y extranjeras, estos dioses extranjeros son vistos como 'negros', y los dioses 'blancos' incluyen no solo a los dioses blancos y rojos dioses de Anna, sino también a sus dioses negros. Por otra parte, esta perspectiva ve a los dioses "blancos" como musulmanes y dioses "negros" como no musulmanes. Este proceso de islamización impidió que una deidad indígena se convirtiera en el dios supremo. Había candidatos hausa para este puesto: Kure, el Doguwa negro, la serpiente blanca y Dodo. Pero fue Alá quien vendría y los privaría del éxito: "Entre los Anna, estos se hacen generalmente en el mes que ve la transición de la estación seca a la lluviosa. Normalmente son se realiza el séptimo día de la semana (domingo), y la hora más habitual del día es entre las nueve y las diez de la mañana ".

El culto Bori en los sesenta 

Jacqueline Monfouga-Nicolas recopiló más información sobre el culto Hausa Lori en los sesenta y la publicó en 1972. Estaba trabajando en el valle de Maradi, y también comienza por considerar el problema de las lluvias. La lluvia, observa, llega en forma de aguaceros violentos, precedidos por fuertes tornados que pueden destruir hogares y arrancar árboles. Cae por poco tiempo y es extremadamente impredecible. La incertidumbre resultante en la producción agrícola se refleja en los rituales y creencias de Anna. Entre estos y la práctica canónica del Islam se encuentra el culto bori, en el que los miembros se transforman en espíritus. 

Hoy en día, los miembros son todas mujeres, reclutadas entre los hausa más islamizados. "Este culto bori tiene una gran cantidad de dioses. Los dioses 'negros' malos se oponen a los dioses 'blancos' buenos en lo que Monfouga-Nicolas llama una especie de maniquea. 

Los dioses blancos (o 'musulmanes'), liderados por Kure, incluyen a un hermano suyo llamado Masharuwa, que vive en hormigueros, pozos y manantiales y cuyos seguidores beben enormes cantidades de agua. Los dioses negros son mucho más aterradores: locos, son extranjeros crueles que causan locura, arrastrando a sus víctimas humanas al monte. Aparte de la locura, causan muchas enfermedades físicas. 

Los dioses bori son mucho más numerosos que los de Anna, e incluyen varios genios musulmanes. Las mujeres suelen ser reclutadas para el culto cuando están enfermas. La iniciación se realiza en dos ceremonias separadas: el fira / snye (literalmente 'papilla de raíces') y el girka (la iniciación propiamente dicha). El primero tiene una duración de tres días y está destinado a abordar la enfermedad del individuo que se está iniciando. Los miembros del culto son poseídos por los dioses y traen las raíces de plantas específicas, que se supone que efectúan una cura. Algún tiempo después (en teoría después de una semana) viene la segunda ceremonia, que dura siete días: después de esto, el iniciado nunca puede abandonar el culto. 

Monfouga-Nicolas describe una hecho que tuvo lugar en 1965. La mujer está siendo tratada por infertilidad. Otras mujeres involucradas son la 'madre de la raíz' (uwal snye), quien dirige los procedimientos, su asistente y siete miembros del culto que van a ser poseídos por los dioses. La 'madre de la raíz' ha preparado una papilla de mijo y sorgo y recogido las raíces de noventa y nueve plantas. Primero, el flautista toca las melodías asociadas con los siete dioses 'blancos' involucrados en el ritual, y los siete miembros designados están poseídos por ellos. 'El poseído por Kure lleva al resto a echar raíces a una olla grande, donde se combinan con la papilla. Mientras tanto, fuera de la casa del paciente, en la que se está llevando a cabo la ceremonia, cada vez hay más espectadores activos. Algunos también miembros del culto, son poseídos también. El flautista sacrifica un gallo rojo a Kure. Después, los iniciados comen una comida de woo (una papilla espesa de mijo) y el dinero entregado por el paciente se distribuye entre los participantes. Con esto termina el primer día del ritual. 

El segundo no pasa nada, pero el tercero tiene lugar una nueva ceremonia. Las mismas personas están involucradas, pero esta vez ninguno de ellos es poseído para empezar. Se juntan con la paciente y la frotan el cuerpo. Después de esto, la 'madre de la raíz' y su asistente se postran ante la olla de la 'papilla de raíces y oran: 

"Hijos de Dodo, habéis escuchado nuestra súplica ... Amina se le debe permitir tener un hijo... Nosotros también seremos felices. Este y Oeste, Sur y Norte, te rogamos". 

Los otros siete miembros ahora se sienten poseídos y beben el líquido, junto con el paciente. Una última oración por la curación pone fin al ritual.

En cuanto a la iniciación propiamente dicha, también está presidida por una 'madre de la raíz', ayudada por un asistente y un músico masculino. Aquí, sin embargo, habrá dioses 'negros' y 'blancos'. El ritual se divide en dos períodos, de tres y cuatro días respectivamente. En el primero, los dioses 'negros' serán exorcizados, mientras que en el segundo los dioses 'blancos' tendrán que "imponerse" al nuevo miembro. 

La ceremonia comienza un domingo al atardecer. La "madre de la raíz" vierte "medicinas" mágicas en una calabaza llena de agua. el iniciado es lavado por el asistente. Otros miembros son poseídos por los principales dioses 'blancos'. Se sacrifica un gallo a Kure. Se hace al iniciado inhalar el humo acre de las hierbas de los dioses 'negros'. Luego, el asistente es poseído por varios de estos dioses a su vez (veintidós en esta primera sesión, más de 183 en total) y enseña al iniciado los detalles de cada uno. Esto continúa, con intervalos para dormir y comer, hasta el miércoles por la mañana, cuando se sacrifican tres pollos. El miércoles por la noche, el iniciado inhala el agradable humo de las hierbas de los dioses "blancos". Sin embargo, ahora es poseída violentamente por los dioses 'negros' y durante varias horas ataca a las otras mujeres presentes, que tienen que controlarla. Finalmente, la asistente es poseída por Gajere -un dios 'blanco'- y lucha victoriosamente con ella, poniendo fin a esta sesión. El jueves por la mañana se llena otra calabaza con agua y las medicinas de los dioses "blancos". 

El jueves por la noche, el asistente presenta al iniciado a trece de ellos. El proceso de presentación de los dioses "blancos" continúa hasta el sábado por la noche, cuando se les pregunta si quieren "quedarse en la cabeza" del iniciado o marcharse. Entonces todos los miembros presentes prueban a la iniciada con gestos y lenguaje obscenos: debe permanecer indiferente y no reír. El domingo el ritual alcanza su punto culminante. Por la mañana se hacen sacrificios a los dioses "blancos". Por la tarde se lleva al iniciado en procesión a un hormiguero en las afueras del pueblo. La lavan y la visten con ropa nueva y fina. Se sacrifica un pollo a Masasao, el hermano menor de Masharuwa, que protege a los agricultores y a los pozos. La procesión regresa al pueblo y el iniciado se posesiona en público, en la plaza del pueblo. Desde allí, los dioses, ahora en su cuerpo, serán guiados por el asistente a su casa y se lo mostrarán. Esto sucede con quince deidades. Por la noche se come la cabeza de una cabra y nuevamente el iniciado y los demás miembros son poseídos. Entonces el ritual llega a su fin. 

Otro ritual es el del desfile (shagali, una palabra que también significa festividad, juerga, y aquí indica una especie de carnaval). exhibición pública del culto bori al resto de la población, entre los cuales es sumamente popular. 

Un miembro individual organiza un desfile para demostrar su riqueza. En él, el más agitado de los dioses indígenas, junto con algunos de los extranjeros, producen una atmósfera altamente erótica. Las mujeres bailan con acompañamiento musical antes de que los individuos sean poseídos. Aparece Sarkin Rafi, una deidad ambigua que a veces se clasifica como 'blanca', a veces como 'negra'. Las deidades extranjeras llegan en parejas y demuestran su vínculo mutuo sin mucha inhibición. 

Otro aspecto sorprendente del culto bori es la relación especial que tiende a existir entre un miembro principal y una especie de miembro "cliente" que sirve al primero como una especie de diaconisa. A este cliente se le llama la 'esposa' de su patrona, y el matrimonio es de hecho evidente todos los viernes, cuando la 'esposa' llega a la casa de su 'esposo'. Los dos son amigos cercanos el resto del tiempo. Los viernes la clienta trae henna, perfumes, jabón y nueces de cola: la llaman 'la que paga'. Si su patrona está casada, el marido de esta última se habrá marchado. Se sientan juntos y hablan como marido y mujer. Según un informante, si quieren "hacer el matrimonio", acuden a un santo musulmán y el cliente le paga para que se case con ellos. Luego, los viernes, se acuestan juntos: el marido de la patrona no se da cuenta de que esto sucede. 

Esta no es una forma de "matrimonio sagrado", que implica la unión de una mujer con una deidad masculina. Por el contrario, el "matrimonio" permanece en el nivel de lo "profano". Esto se demuestra por el apego de las 'mujeres que pagan' a un dios masculino. 

Dan Galadima, un hermano de Sarkin Rafi que, como él, es un dios de la abundancia y la alegría y está asociado con festividades, obsequios y regalos. 

Ahora, la patrona es a menudo poseída por Dan Galadima durante estas reuniones de los viernes, y luego su cliente le reza y lo adora. La cuestión, es que cuando llega el dios, las mujeres nunca se acuestan juntas. Cabe señalar que todos los viernes la patrona le da a su cliente un contra-obsequio en dinero. 

Monfouga-Nicolas, junto con las descripciones de sus observaciones, también proporciona valiosas discusiones analíticas. Señala que los hausa, como muchos otros pueblos, tienen un conocimiento largo y extenso de una droga, la datura, que tiene cualidades afrodisíacas y alucinógenas. Esta droga se administra al iniciado durante la primera parte del ritual de iniciación, la de los dioses 'negros'. Parece probable que su comportamiento pasivo y sumiso en los primeros días se debe a una dosis débil, y su delirio al luchar con los dioses debido a uno fuerte. También comenta que en los pueblos casi todos los miembros del culto son prostitutas. Considera que 'prostituta' es una palabra engañosa cuando se habla de pueblos pequeños en África, donde es normal que una mujer divorciada viva de los regalos de los visitantes masculinos, en un ambiente educado y socialmente aceptado, antes de encontrar un nuevo hogar. Finalmente, compara el culto bori con la "fiesta de los tontos'' medieval francesa, que los sacerdotes celebraban en las iglesias en ciertos días del año, generalmente después de Navidad y en particular el día de Año Nuevo: se elegía un obispo o arzobispo de los tontos. y luego se oficiaba un obsceno burlesco de adoración cristiana. Esta glorificación de la locura fue justificada por los participantes como una especie de expulsión saludable de la locura dentro de todos. Concluye que el culto bori es un fenómeno similar de catarsis: es una purga de pasiones, depurativa y terapéutica.

Los materiales hausa considerados hasta ahora sólo tienen sentido en términos de la lógica que hemos encontrado en otros campos afroasiáticos. Es el sacrificio de ganado negro a un dios de la tormenta negro que domina todo lo demás. Esto está relacionado con el matrilinio en la evidencia: después del sacrificio de un buey negro, el nuevo jefe vive en la casa de su madre. La veneración de postes, pozos y árboles también es afroasiática. Kure es presumiblemente una contraparte de Athtar: tiene el color rojo como el joven guerrero que derrama la sangre del dios de la tormenta. Uwargona, de color blanco, corresponde sin duda a la diosa semítica del sol. En cuanto a Sarkin Rafi, el 'Rey del Río', es comprensiblemente ambiguo: su título puede ser dado a una figura que representa al dios de la tormenta, por lo que puede ser negro, pero por lo general, como Athtar, es el Dios benéfico del agua que fluye y fertiliza, por lo que tiene que pedirle a Allah que haga que la lluvia realmente caiga. 

Gajimare es, por supuesto, otra representación del dios de la tormenta: su parte azul simboliza la nube de tormenta en sí. Como en otras partes, un sol femenino se enfrenta a una luna masculina. No hace falta decir que el principal dios de la tormenta negra es Dodo. Como en Arabia, los mitos pueden convertirlo en una bruja. 

Por otro lado, el culto bori parecería ser de origen africano interior, como la mayoría de los cultos de posesión de espíritus en el norte de África en la actualidad. Sin embargo, incorpora antiguos dioses hausa, que se manifiestan según un patrón afroasiático. Hausa también, se supone, es el tótem-culto en el que un toro negro tiene un lugar de honor en el sacrificio de tres animales. Un toro negro también figura en la lluvia, en la que, como en Arabia, el animal es prácticamente idéntico a un anciano, que viste piel de toro y él mismo está amenazado de muerte. Es significativo que sea el más joven de los hacedores de lluvia quien, como los niños de los cuentos populares yemeníes, dice que ya ha habido suficiente aguacero. Aquí se dice que Alá, pintorescamente, tiene un "gran estómago". 

Otra versión del dios de la tormenta es el espíritu maligno y supremo Magiro, que exige víctimas humanas. En la investigación de Greenberg, es el 'Rey de los Genios' quien toma el lugar del dios supremo de la tormenta negra, y al que solían hacer sacrificios humanos. Aquí también se observa el papel del rey en la realización de sacrificios, en particular sacrificios humanos, para los cuales encontraremos paralelos en Etiopía. La importancia del período caluroso justo antes de la temporada de lluvias también es significativo. Este período se compara con el advenimiento asesino del matrimonio en una canción cantada por las hermanas de la novia en el relato de Baba sobre las ceremonias matrimoniales hausa. Este relato se parece mucho a la descripción de Daum de las bodas en Yemen: aquí también la novia es atacada por una anciana, cuya aplicación inicial de henna (que simboliza la vegetación) corresponde presumiblemente a la costumbre yemení de arrojar un paño verde sobre la cabeza de la novia. 

Entre los hausa, las hermanas se arrojan inmediatamente sobre la novia y luego se les dice que llamen a un hombre para tocar los tambores; en Yemen, la novia se derrumba inmediatamente y las mujeres presentes se divierten a su alrededor. A la mañana siguiente, tanto en Nigeria como en Yemen, la novia se baña. En ambos países la siguiente etapa del procedimiento consiste fundamentalmente en la aplicación de henna. Como en Yemen, a la novia hausa le ponen un paño sobre la cabeza. El mismo día de la boda, sus amigas cantan sobre una "gran caza": uno piensa naturalmente en la caza ritual de Arabia del Sur, seguida de una procesión nupcial. 

Aquí, el uso de los números tres y cuatro para representar al hombre y a la mujer, respectivamente, parece ser africano interior, mientras que en el dominio afroasiático parece haber sido originalmente la regla inversa: esto es lo que encontraremos en Etiopía. Es de notar que para los hausa los 'días de los hombres' son cuatro y los 'días de las mujeres' son tres. Kure aquí es típicamente afroasiático, como el dios de la agricultura: nuevamente, es como Athtar. 

El simbolismo del Doguwa negro no es claro: a veces parece que está reemplazando al dios de la tormenta, mientras que a veces aparece principalmente como la esposa de Kure. Dodo está unido a la temporada de lluvias de una manera típicamente afroasiática, al igual que los diversos elementos de la agricultura, emparejados en un simbolismo clásico masculino / femenino. Como en el norte de África, la parte cálida de la estación seca es predominantemente masculina. Como en Egipto, el individuo tiene un alma y una "fuerza" vital. 

La caza ritual de los hombres, siempre siguiendo el mismo camino, y la caza del agua de las mujeres son como la caza de la cabra montés de Arabia del Sur. La "entrega" de doncellas al jefe de la región de Gobir, como "marido" del país, también es típicamente afroasiática. La oposición de blanco y negro es como la que se encuentra en el campo semítico, mientras que la tríada negro-rojo-blanco es algo que ya hemos encontrado en Arabia y África del Norte y se encontrará de nuevo en Etiopía. 

Es de destacar que los sacrificios de Anna se realizan generalmente en la transición de la estación seca a la lluviosa, y temprano en la mañana: por lo tanto, se asemejan a los sacrificios árabes, realizados a la misma hora del día, que marcan la transición de una estación seca, verano, a un otoño húmedo. En cuanto a la obra de Monfouga-Nicolas, es significativo que ella llame al contraste entre los dioses "negros" y "blancos" "maniqueos": ahora se piensa, como veremos, que el maniqueísmo tiene un origen semítico más que iraní. 

La proliferación de los dioses "negros" hausa se asemeja al resultado de la aparente "división" y reduplicación del dios negro en el norte de África: la proliferación de espíritus llamados Shamarikh o Imbarken. 

En cuanto al "desfile" de las deidades extranjeras, en las parejas que demuestran su vínculo mutuo, uno piensa naturalmente en el "matrimonio sagrado" de Horus y Hathor. Aunque no existe un 'matrimonio sagrado' entre una 'mujer que paga' y su patrona, hay que decir que el paralelismo estructural con tal matrimonio es muy estrecho. Por último, cabe señalar que la "fiesta de los tontos" francesa con la que se compara el culto bori es en sí misma muy parecida al carnaval del norte de África, con su burlesco culto islámico. 


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